_11_Parrhesia ____Schizoid

Interviews 2004-2017

Download all texts (only english)

Interviews NEW-T / 2004-2018 / SYLVIA LAVIN, DORA BUTOR, DIDIER FAUSTINO, ZACK SAUNDER, JEROME AUZOLLE, GREG LYNN, BENEDICT CLOUETTE, ETIENNE TURPIN, JEFFREY INABA, AA, IIAC, SALOMÉ RIGAL, SU QI, WOJCIECH CZAJA, N. HANNEQUIN… AS MC

——————————————

group-textes-4
Dora Budor as MC / NYc – BKK / 2017


Francois, you have been migrating your studio locations often over the last years between Paris, New York and Asia. Where are you located now? 

I’m in Bangkok, where we had our lab for last four years. Our studio is floating on the Chao Praya river. On the top there is a seven-axis robot but below it is like a zoo, with an Asian water monitor familly. That is the name of the large thai-crocodile-like, a kind of iguana around three meters  in length. Sometimes there is a connection between those two, the lab and the zoo, the robot and the beast, in a techno-animist incestuous relation . On our talking now, I’ve to tell you that  my speeches are  on behalf of my avatar, S/he, who need to approve or modify the content…

Are the roles between you and s/he, the avatar that you constructed in 1993, constantly evolving, and what are the dynamics of that relation? How does the transgression of the gender binary through your avatar further amount to establishing architecture which is not heteronormative, that does not conform to the already established rules?

S/he is between a doppelgänger, a Siamese twin, the masK of Mishima, an avatar of Vishnu, in an androgyny appearance and queers attitudes . S/he is hermaphrodite, resolving by the way a lot of libido drives and suppression, which makes him-her neither a LGBTqpia, neither a white causcasian heterosexual  machismo architect, which could appear in this discipline as a pleonasm.  In fact, s/he helped me since 25 years to keep a singular voice, coming from nowhere, emerging from a territories which abandoned the posture of authority, of discourse, of academia… and to disqualify, corrupt the pretending value and skill of the architect, between the hoax of social services and propaganda, or childish fascination for up-to-date technologies, in a mystique naïve positivism… S/he helped me to talk about the unreachable ‘’Thousand and one plateaux’’,  where schizophrenic voices are able to consider the operaismo, the workerism in english as a strategy of infiltration, of de-alianation…. Multiple whispering borrowing Parrhesia trajectories…potential to fork personality’s disorders… in fact … to escape from the linear discourse of knowledge and power, where the cynicism and the indignation are symmetric, as two faces of the same coins…feeding their reciprocity of interest and mutual award, in the clownery theatre of post-capitalism… S/he refused to be and to act as a cultural merchandise.  It makes me sometimes in an uncomfortable position.

 The avatar is born in the middle of the 90ties, as a need to de-identify the author, to question the architect branding system, but mainly to create a conflict, between ‘’who is talking, who has the right to talk, who has been delegated by an authority, an institution to justify his own rights to talk….” Waiting Godot and Jacques Lacan Seminars are not so far.  Criticizing architecture, or making critically critical architecture, is not a de-construction in term of shape and semiology, but it is requisitioning the territory of power from where, architects, in a top down shamanism and self-complaisance’s, are developing discourses of authority.  S/he was more than suspicious about that kind of predictable business, in a  very ‘’beaux-arts’’ symptomes….. at the opposite, s/he allow us to blur the chat, to reverb it back in a “mise en abime”, as an permanent echo for dissonances and ‘’malentendus” (could be translated by middle point between misunderstanding-mishearing).

First in the 90ties it was a strategy of denunciation, and ironically in the Y2K, it became a coquetry, with the exact opposite of what it was supposed to produce….yet now s/he is more a kind of Don Quixotte, where her-his madness reveals the hypocrisies of the situations. This why last May, S/he lecture at e-flux was censured.  By cancelling the first lecture of S/he the May 26th, few hours before the event, e-flux enacted a Trump queer/homophobia syndrome. Do you think that what they consider as a virtual trans-character is less sensitive than an LGBT person from Texas?

We are facing, historically, what Chomsky put forward in his latest book ‘’Who Rules the World?’’, a return to the Dreyfusard/Anti-Dreyfusard polarization, not only in terms of anti-Semitic propaganda (or in our case homophobic)and obscenity but also in the positioning of two types of intellectuals, on the one side those based in academia or situation of power arguing to preserve the system of means, meaning and authority, and using politics to create a diversion, as an entertainment, and, on the other, as the “S/he” speeches , in a strategy to desacralize the system of representation and its logic of domination.... the first type of intellectual gets the privileges, the grants, the branding, the direct profits, and the second gets censorship, exclusion and in some cases banishment under pain of prison (like Assange, Snowden, Zola...).

But as I suspected these homophobia on characters (real or not) as a lure, a diversion…to create in one case the revival of white activism, with Alt-right and Steve Bannon played puppets and puppet master, and in other case, the phobic fear of self-criticism as the virtue of intelligence, and the eviction of the fictional s/he who incarnates a apparatus of bio-political strategies...to at the opposite maintain the fiction in a fantasy storytelling frame, inoffensive and innocent.

Can you talk about some of the common interests in biopolitics that you share with Preciado and how have those been incorporated in your work in form of non-stagnant systems that evolve (or degrade)? In both “Architecture des humeurs” (2010 – ongoing) and “I’ve’ heard about” (2004) you have made palpable the internalized mechanisms that control the body, as well as microprosthetic and molecular transactions that constitute “the emission of desires”. The structures you present are dynamic and reactive modules that attempt to react and adapt according to their inhabitants’ chemical imbalance and physiology through technology.

That is Jean Didier Vincent’s ”The Biology of emotions”, who was the first neurobiologist that tried to analyze the correlation between something called the ‘reptilian part of the brain’, creating an atavism, instinct of surviving, and the psyche, and attempting to analyze the relation between the intrinsic chemistry of the being and the interpretation-dependencies-reactions to an environment, to a situation, including emotion and pathos. Neurobiology and suppression, part of the brain secreting dopamine, adrenaline, cortisol, serotonin facing the id, self and superego, Freudian psychoanalysis systemic. 

The research which opened on two main exhibitions, to make it public, was the temptation to  re-evaluate an architecture as a bottom up, using more specific  informations than only language to define our willingness, desires and free wills.  The human machines, desirable machines is also crossed by as if beast and acephalous dimension, fluidity and chemistry as pre-psyches reaction. ‘Hippocrates’ temperaments are back, we cannot talk anymore of the being in a pure organicist vision. It means that we are crossed of sensation and emotional cortex activities, which are the axioms of the “Architecture des humeurs” and “I’ve heard about”,  by re-reading through technologies this ‘part secrete’ (in French it is a same word for secretion and secret), as a proposal of negotiation, of ‘malentendu’, of individual alchemistry and social relation. Architecture is not only done by a modernistic programming, which associates spaces to shape or function, it is a “linking”, which articulate our libido, nostalgia, phantasm, fears and protection in a fictional relation with sex, space, power at the age of post-digital, able to de-alienate and re-assemble the puzzle, at the condition to accept to lose control, to undetermined the procedures, to include the human, with his faults, failures, weakness and misunderstanding, to develop an anthropo-technic approach, where his/our pathology are con-substantial, in co-dependancies, in co-relation….  fare away from the post human farce of perfection and religious scientist positivism…

Architecture doesn’t mean only to create buildings in the public space, but to create debate in public space, through building and/or attitude able to do building. I’m fed up of the LVHM over design for the world gentrification, where technologies is used in term of accuracy, expertise, performance…new hygienism and amnesia as a business model. 

You quoted Jean Luc Godard in one of your previous interviews saying ”to make political architecture, it’s to do politically political architecture”…

Godard is very sharp in declaring that, but I am also not sure that Rivette, Jean Rouch or Eustache are not more efficient in the way to perform it. Mainly it is something talking about the notion of style, similar to the Flaubert or Parnessian “R&D”. The format of something means something, not only in the inclination of discourse, but in the way to vectorize it in the public space…. ‘’Attitude with Form and reciprocally’’ to over-quote Harald Szeemann… 

That relates to what you mentioned before about the uprising of ’68, where some of the radical leftists tried to change the system by infiltrating French car manufacturers. You say that the failure might stem from them trying “to change the means of production, but they never evaluated the possibility of changing the design of the car.” Let’s talk now about the idea of infecting the design of the car, and how you contaminate a system from within. Your structures reveal their inner workings – they get sick, swell, get polluted, disconnect from the grid…

In “Unplug”(2001), which is a never realized building on La Defense (commissioned by the research department of the French electricity utility), its reactive façade questions the benefits of the deficit of the radiation from the sun. The monolithic representation of the generic office building becomes a monster because of the sun making visible the benefits of sustainable energy, but in the same time reveals the pathologies of the sun UV rays exposure, triggering a melanoma of the glass skin... Architecture can’t reduce the situation between the benefit and the deficit, but works as a permanent debate, ambivalence in a society. Technology is a critical operative tool for action and production of a situation of transformation, but without trying to deny complexity, to serve as a precipice to render the conflict more visible.

In North Korea we did a ballistic project (“he shot me down”, 2006-7), for which in the underground of the office in Paris we did tests with a rifle and perforated clay to understand how the ballistics produce simultaneously the flower of the destruction and the horror of perpetuation of the Cold War. We are always caressing the monstrosity as well as the beauty of monstrosity, like Hieronymus Bosch did.

The idea of Negri’s ‘workerism’ or Italian operaismo relates to that, as the opposite of the Marxist system of demonstration. It was infiltrating the Fiat, understanding the weakest point in the situation to destabilize the organization of transmission of tools, knowledge, goods, everything…

First project of yours I ever read about was DustyRelief (2002), a project for a museum in Bangkok that would absorb the gray city around it, pollinate with carbon monoxide and grow an electrified shell that would continuously accumulate dust and particles from the polluted air. There is a description on newterritories.com talking about more than 50 words used to describe the absence of color, and a reference to Man Ray’s famous 1920 photograph Dust Breeding, which depicts Duchamp’s “The Large Glass” in the studio having accumulated a year’s worth of environmental dirt. What happened with the plans for the building of the museum?                 
Military coup in Thailand in 2003/4 stopped the production, and then we worked for the same client on another project which was shown at the Venice Biennale 2014, and was also stopped by a new military coup…in 2013…. Irony of the history…..That one was called “Timidity Symptom”, where we were making a contemporary art museum which has a relation of dynamic antagonism towards the forest. We tried to define pheromonal allelopathy, what you could find in certain trees of Thailand called crown shy, in a situation of a humid forest, where both architecture and forest are facing their existence as two sumo, to tired to fight again…We scanned the forest during 3 month, in XYZ to define architecture as a the negative…of the void between foliage…

Another project you did for the Venice Biennale was presented in the French Pavillion in 2011, called “Building Which Never Dies”. It contained radioactive uranium? 

It was for the Biennale curated by Sejima, the pope of the whiteness, the architecture bleaching cream for amnesic client …immaterial and intemporal… We worked with the Austrian company Zumtobel on a research for a project using the most paranoiac material created by the 20th century, a radioactive isotope, that represents at the same time ideology of progress and its drama.  We found the way to buy 10 kg of uranium powder to jail it in glass beakers that had an extreme scary greenish after glowing in the dark. This after glowing could be used as the sensors of the intensity and specificity of the UV radiation crossing the atmosphere, from ozone depletion. So at the same time this matter became the detector of our past and future paranoia…this debate is collective, the step after the fossil energy is either sustainable either nuclear…. or both…

As an architect we cannot abolish the risk of being in the world, or doing moralistic lesson or self complaisances…we are involved in the ‘making visible’ , even what we suppressed….nothing below the carpet, for a foot print without reductionism or washing  machine…., design as a scenario of apparatus of knowledge and questioning knowledge…that scares you and caresses you…..which reveal the ambiguities of each situation of ambiguities, as a critical and operative tools.

Your book “MythomaniaS” serves as a catalogue of environmental-architectural psychoscapes that are represented through films, props, texts, programs for machines, and bioarchitectural constructs that are all case studies made by MindMachineMakingMyths, which is part of your New Territories studio. In these cases you use speculative fictions, myths and storytelling to create a narrative architecture. So how does fiction and speculation work as an architectural practice, and how does it contrast with the expectation of exactitude and linearity?

“MythomaniaS” came from impetus to reduce the scale and face small program, including human psycho-pathologies. We started 5 years ago with a 7 axis robot in Bangkok, to develop with sensors a relation between trajectories of machines and physio-psycho relation…. Capturing, sweat, Tourette Syndrome, Scream, Rumbles, Cruelties, Railleries, Moods, Solitude… So a catalogue of case studies, of architecture fragments, stage props to construct environmental architectural psycho-scapes as laboratory shelters for exploring and disturb the supposed rift between realism and speculative fiction, psyche and environment, body and mind, with ‘’mania”, which refer, etymologically to an insane drive of perception-projection

Does it become like a virus corrupting and infecting the code with its own? 

It’s like the analogy with the cut-up of Ginsberg’s poetry. Two algorithms are protocolized to be in conflict, where the result became an artifact, not predictable, a kind of battle between the sensor feed-back in real time, and the intrinsic logic of the machine code, meaning that all position are located in conditional….from where it should have been be to where it should be…as the antidote of determinism… as a process of discovering instead of certainties…to bring back the Golem, the phantasm of the bachelor machine. It was with Camille Lacadee.

I remember this case of the Air Loom machine, which was an English rumor during the French Revolution, to check any boat, coming from France, able to carry in its belly the machine able to influence minds of the people and import the iconoclast ‘declaration of human rights’.  Fiction as remind us Foucault is a “tools to knot and unknot realities”. S/he and new-territories are mainly focusing on this paradox, abusively.

Speaking of intertwining fictions, Bruce Sterling also wrote a narrative that functions almost as a film scenario extending from one of your projects? It was a report from 2030…

Cyberpunk are no longer storyteller, but sociologist. Bruce Sterling described a world in which a house is not reachable, just because it has been develop as a phantom, a stealth emergence. An art collector asked me to make a house for him, as a representation of his collection and taste. I agreed at one condition, to frustrate him by doing a design without any façade. No way for him to take pictures of the house, which is in Nimes, called “Spidernethwood”, wrapped all around with the netting growing trees. No representation of its value, of the ego of the owner. Just go to Art Basel or any World Art Fair to see how arrogant and superficial are the wealthy collectors… acting in their childish play ground where art is just an alibi…

Another letter from the future was your retrospective at FRAC Centre in Val de Loire last year, which was titled “s/he would rather do FICTION MAKER”. Simultaneously projective, it was subtitled “1993-2050 Flashback”, presenting 57 years of work, scenarios, projects, controversies, and foresights.

That was also s/he, assuming the contradiction of the arrow of time and troubling postures of now. S/he was talking from 2050, old and bitter, against herself and the society, not so far away from Ayn Rand’s book “The Fountainhead”. The text written for it was from the position of an architect dreaming of the freedom which nobody actually wants. After this drape and video to across, the exhibition was a cavern of Alibaba, architectural models were all on the ground, which could have been effectively fragilized by the visitors, with all the texts, letter of ad-hominem fight, images, projections, since 20 years…including political statement, neighborhood protocols, bottom up design, machines and psycho-attitudes, human pathologies.. . FRAC went mad. Everything was desacralized…skyzophrenic…

Didier Faustino as MC

NewT. F.R. / 2015

I’m a kid from Burgundy; whatever that means. I’m half-brother to Douglas Coupland, the head-shrinker of the X generation, the post-baby-boomers who came after the protests and trips of the 60s, the legitimate and the illegitimate battles. I grew up in the wake of all that, after structures and things had petrified. My name says I’m French, but I’ve always felt like a sort of native migrant, out of place in the France of today - I mean the one that bears the stigmata of a mouldy and overblown past, that hasn’t been able to update its mechanisms for making decisions and delegating actions, but whose politico-esthetic smugness still thinks its destiny is to lead the masses… I don’t care about my pedigree, but my genetic make-up might reveal something about my origins… which I’m afraid are probably all Caucasian… with little chance of tracing a Mongol or Negro strain that might explain my desire for migration, creolization.

What else? I’m an architect, qualified at Versailles. When I got out of school - amid the backwash of spent rebellions - the questions facing us were political by nature. There was fierce debate between rear-guard Maoists, Stalinists, Operaists (…). We sidestepped all that, we avoided getting caught up in the culture of conflict, but gave an ear to what those people had to say. None of them were absurd, but none were sensitive either… too much testosterone! They had good reason to take advantage of the opportunity to say things… but it was rare to hear anything that was really different, that went against the currents, or even got into conflict with them. I come from a time zone where you could work up a project ‘in words’, without drawing, without even a plan; it was a ‘wannabe’ thing – like the German Kunst wollen (want-to-do) as against Kunst können (know-how). In my day the library at the Ecole de Versailles had purged from its shelves all the radical production of the 60s, hidden it under lock and key for fear it would corrupt the innocents we were then. All we had access to was post-modernism: Lucan, Rossi, Grassi…. That was what French Stalino-Marxism was about - a far cry from the Pasolini model. There was this gut-fear of innovation… of the unknown… even if we were free to dispute things, to seek confrontation… The whole show of the 60s was effaced, disqualified; so much so that at the 1996 Venice Biennale, when Gianni Pettena presented his book on the worldwide radicality of the 60s, there was esseffay in it for France! We were like some terra incognita, a blank on the map as white as Moby Dick, not one progressive architect working in France made the list. Their disqualification in their homeland had led to their being invisible on the international scene. So I come from this sophisticated country that eliminates people, maybe not physically but ideologically… intellectually, and what is worse still - institutionally. We used to put out a fanzine, with Olivier Zahm as editor, the Purple prose of the day, which before it became a soft porn sheet for the sleazy bourgeoisie was in a critical zone, a sort of ‘intello-porn’ if you like. We used it as a mouth-piece for horny, disrespectful, embittered and half-crazy old geezers who had been lobotomized by the 1980s. People who had turned their bitterness into a sublime downfall, a greatness of the soul. We interviewed Yona Friedman, Claude Parent, Ionel Schein… Some of them had experienced the beauty of defeat - the toxic beauty of defeat that had made their life into a sort of photo-novella, with all its dramaturgy and sublimation. We had no way of knowing that 30 years later people who are brain-dead would be holding the centre-stage… with Ricciotti and other idiots out in front, plagiarizing to keep the crowd amused.

Where do they come from, these mechanisms that disqualify and eliminate work so cleverly?

You can’t be a prophet in your own country, and that’s probably what shapes the soul, the DNA of French culture. People like Baudelaire or Duchamp, or even prophetic bastards like Céline. The list is a long one, all our contemporary history is made up of censorship. From the frustrated petit bourgeois Frenchie at the bottom of the social ladder, under medication for neurosis and cast in the role of the leftist reactionary journalist, to the institutions whose job it is to censor.

But to get back to your first question, I was born in a hair-dressing parlour for old ladies and right now I’m working in a boutique-city situated at the back of the parlour - Bangkok. There must be some sort of "synchroni-city" in play, there are similarities all over the place: the smell of hair-spray and trans-genderism. Genders to prove that the human gender isn’t represented in those protest marches against marriage for everyone. A long way from French-style idiocracy, deep among the plastic surgery freaks, the transformites, and the transformation screw-ups, some of whom - given the fragility of the idea of ‘belonging’- are in their second turn-around. That’s where I am!

How would you define immateriality?

When I arrived in Paris in the 80s, the Immaterials were strung out all over the place, what with the implosion of post-modernism – in the philosophical sense, not in architecture of course. Architects just didn’t see that implosion, excepting perhaps Robert Venturi and Denise Scott Brown.

There was a critic at the time, Jean-François Lyotard, who in his writings had spoken of ‘the dilution of artistic fields’… So there was a sort of hazing of borders, thanks to or because of him. It was a floating situation, in suspended animation, that heralded in contemporary practises. It sort of emptied the old cupboards, the glory-holes and even the WCs. It was fascinating to be part of it all, to feel you were on the verge of something, questioning the relationship to limits.

Practises began to dilute too. But we weren’t grouped in ideological communities as in the 60s. Everyone had a place and was duty bound to define it in osmosis, in reciprocity. Sure, we put forward our own proposals, but they interlocked, crossed over and mingled with lots of other things, other substances, without the Agitprop. Out of all this crossing over came roots and shoots… And they in turn gave rise to practises that engendered esthetics, artefacts… an echo phenomenon, stuttering…

The focus among professionals wasn’t about salting yourself away in a specialization or walling yourself up in a fortress of know-how. Expertise was an insult. We were involved in relationships of osmosis, symbiosis. Membranes were porous and inspiration was shared. That was what immateriality was at the time, like a sequence of arrangements.

But 9/11 cut all that down. The paranoia of politics and citizens came back into power. Everything shut down, withdrew, including architects who by nature need to legitimize their singularity, the professionalism of their practises, justifying them to activate story-telling as an exchange currency in the post-communist capitalist economy. It became necessary for them to justify their belonging to a territorial code, a delimited territory, a niche, a discourse, the discourse of the master, one that had been stamped and validated in due form to serve the economic transactions of the people who pay us to keep up appearances. Uninspired ecology with its gaggle of green decorators, the socio-political moralists who are always gushing about the miseries of the world from their obese and capitalistic NGOs, the fetishist techno-geek neo-conservatives and so on.

Going against all that, I continue to think that the architect has to work in interstices, in the voids and in-between spaces of power games, passing in dynamic dis-balance, schizophrenic by nature.

I’m not a digital romantic, not a computer freak, not an eco-wanker, not a socio-moralist…

Materiality/immateriality can be approached from another angle – by the relationship with machines. I’ve heard that you use a 6-axis robot. What place do machines have in your architectural thought and production?

In this new century – or rather new millennium – you can’t just ignore the machinist transformation of algorithms via the Google search engine, generating cookies and hooked up to a 3-axis robot able to print out at real scale.

There’s a clear reason for us having a 6-axis robot in our Bangkok office… We’re trying to use the ‘hands on tech’ capability as a zone for research and production. The aim is to enlist ways of breaking up tasks and time-scales between preliminary studies, intuition, design and execution. Right now we’re not designing, we’re elaborating strategies in between systems. Between the project and its artefact!

It’s been a slow evolution from the first projects, in which tools enabled us to resolve conflict between nature (growth) and the fragility of a construction encased in a context that could destroy it (cf. Growing in 1993); and from there to where the building becomes a machine echoing a situation that dominates, but which it can help control (cf. Bangkok dusty relief); then moving towards the emancipation of that same machine, which becomes both the vehicle for producing the working script and the building itself ( cf. Olzweg for the Frac); and on to the most recent phase, in which the machine works like a queen bee, correlating the species it has to perpetuate in habitat, like a prolongation, an extension of symptoms and pathologies in their resolution.

Can’t you see the psychodrama our machinist societies are acting out today, for no other reason than to keep architecture going in some stupid accelerating, performative mode?

Against all that, I like to think that I’m with the people who use technologies and at the same time civilize them by an esthetics of arrangements and by critical research. By ‘esthetics’ I don’t mean the repetition of modes of representation to win silly French-style competitions (which is plagiarism, copying, paying tribute). All of that stinks of the same fake aristocratic democracy that Tocqueville heckled back in the 19th c., by which contracts are signed and decisions made using the laws regulating public works as if they were cod-pieces, fake noses or bustles!

Esthetics are proto-political: they act, speak, produce, love and spew… They are pathological, human, sometimes they’re even repulsive or infected… They take risks… they are light years away from the de-boned de-fleshed products served up for competitions - the strategies cooked up for brain-dead, gutless juries under orders, even at the topmost echelons of the State. All those competitions do is reflect the philistinism of ministries of Kultur, who organize them as smokescreen events to mask performative malfunction. There’s so much arrogance and incompetence involved!

Going against all that, we’re trying to set up between things, be animist as well as machinist, integrate soft and hard science, work using the cold rationality of modern-day tools and the things that are able to intercept them, turn them around, the way Wittgenstein described things. Integrate passing melancholia, nostalgia, pathos, desires, human instincts and even illusions. That’s what arrangements are – a word borrowed from Giorgio Agamben.

Just what do you mean by passing?

We are all born amid passing time… I felt like an orphan pretty quick. Deleuze died in 1995, Guattari in ‘92 I think it was, Lacan in 1981, Coluche in ‘86 – the year I got my diploma – Lyotard in 1998, a bit over a decade after Les immatériaux - the exhibition that he curated in ‘85.

The people who might have helped us get thru the 90s dropped out of the picture, so we had to face the mutation of technologies on our own. They had all cashed it in before the coming of these new ‘tool boxes’– as Foucault who died in ‘84 called them –, before the fall of the Berlin Wall in ‘89, before the Internet came in 1995. They weren’t there to react to the end of ideologies and the rise of unrestrained capitalism that came in the aftermath. We’re the children of that passage of time, brought up on what was known as French theory and the constant questioning of relationships between power and knowledge, which in parallel is what enables us today to confront the world-wide wired petit bourgeoisie, the enslaved and all-holy consumer! In his ABC, Deleuze said creation had to do with defining the principle of a resistance-strategy to being alone, being able to pay attention to the esthetics of solitude… Because artefacts ooze. We’re the children of the 20th century’s passing and we are now faced with the threat of global lobotomy in which someone like Zizek is enthroned king - in nothing but name! When he slings off at the Coke bottle as a prime example of the object-subject of desire and merchandising, all he does is betray his own gullibility in the face of the West, which none of us ever believed in anyway… So in place of Diogenes, all we get is a crumby clown who is drawing crowds in universities all over America, where I myself happen to have been teaching for the past 10 years in a Research Lab.

That’s what the world is made up of, clown acts shown over and over again because they’re harmless…

But if that’s the context, then how is it possible to hold to a position, when the act of denouncing something is in fact part of the same system?

Well, we all live with contradictions. I have a vague recollection of the bad blood that was said to exist between Victor Hugo and Baudelaire. To sum it up, Hugo was accused of using the hardships of the people as a stage for his own act, and that’s what’s happening right now! Prime-time TV news is a corral-full of snippets rounded up by cynical and clever little Hugo-ites! Baudelaire, on the other hand was a pre-Parnassian poet nursing his own downfall, the ultimate commitment, a pathological antidote to idiocy. There’s something obscene about it, obscenity as the anti-venom to idealism. Something interesting and pornographic too. Laura Kipnis has written some good things on the same subject. Contemporary pornography as the last-stand space for transgression and what is possible. Maybe obscenity is something we have to face again in order to transgress. Transgress what, you say? Transgress the sleeping sickness, the ‘dumb-ifying’ as Deleuze called it, the unspeakable stupidity of repeating things over and again. What we need is a catalyst that will enable us to get up like the Golem out of the mud of general merchandising, the cult of objects, fictions, managerial storytelling, the routine of facebook and the selfie.

We’re like kids swept up in the whirlwind of repetition and replication, postures we can’t stomach, but also – and this is how the world has really changed – we’re pushed into micro-niches where we remain conscious and capable of action, rare attitudes, hollowed out singularities made possible by the same technologies we spoke of earlier, like production units that no longer have to wait for a permit to do things. There are study groups in architecture that have moved in to this workshop mode, they’re busy doing, making things and spreading the word. They compute and fabricate in small units, foxholes for experimenting with operative and discursive strategies. In my own case, we use a fiction/ narration/scenario that enables us to extract the ‘mere doing’ and shift it somewhere else.

You know that song Girlfriend in a coma? Well, we came out of the 2000s as if we’d just taken an uppercut from Tyson. I could give you a whole list of things we did (4 biennales in the international pavilion) and not a single commission in France. So my partner from way back, Stéphanie Lavaux, threw in the towel; and she was right.

This is a great age we’re living in and in the end I like being voluntarily in this state - lucid as to the noxious shifts in arguments but also as to shifts in power zones, and most of all sceptical in the face of the international middle class that worships what is marketable…

We don’t trust their models, but we know that we have to work on the same territory as where they emerge; which is both mined and actionist, in fact operaist or established to quote Negri and Linhart. I brought out a book with Negri in New York in 2013, Reclaim resilience resistance - it sold out in three months but was never translated into French of course.

You mentioned Deleuze. Is your re-locating to Bangkok like his folding? Is it a clear stance or a stand-by? How do you see your architectural positioning on the world scene?

First of all, nowadays the place where you’re based hasn’t got much importance, either to validate or invalidate the work you produce. You can be anywhere, so long as you’ve got a good web link and the technologies that enable you to produce and access means of interacting. Living in a capital is not an obligation, nor is it the only way of staying in touch. Paris has become a sad museum - I couldn’t stay there any longer. As for Bangkok, in spite of the current political régime, which I’ve spoken out against to the point of compromising a project, it’s a city that stinks of life… and it smells good!

You don’t have to dress up as William Tell and kill your wife like Burroughs did to create via an inter-zone, Tangiers for him, Bangkok for us. Here, you can do things in XXS mode, just negotiating ‘in the street’ with the neighbourhood. I set up a robot in the street, plug it in to a public power source and build a small place 3 to 6 m high in exchange-mode with locals, with the micro-economies, the people concerned, without delegation from the territorial authorities.

We’ve put three years of work into Computation Crafting, a sort of robot-enabled pathology, and into mythomaniaS, the book for the Chicago Biennial, presenting about fifteen projects, none of them done with a building permit or calls for tender…. It’s a relief to work like this and it shifts the focus. There’s an immediate pay-off in doing, the promiscuity, the proximity with the sciences and word-play: pataphysics.

Getting down into the dirt of Ruskin and the aura of Walter Benjamin, using the same tools designed to eliminate their traces. Getting a rush, technological, computational spleen.

Can you tell us more about the projects?

Our office, meaning Camille Lacadée and myself as partners, with a fluctuating team of 4 to 7 collaborators, work at street-level in Bangkok. Our most recent project consisted in removing from a slum built on poles the accumulated mud composed - among other things - of human shit that ran down the poles. There was no drainage system so we had to shift all this crap using robots, putting a small bookshop back in place of it. You can find the working script on the ‘net.

How can anyone talk decently about ecology without taking into account filth and trash? You know Plato in his fictive Dialogues between Socrates and Parmenides denies that things he says are dirty have an essence… things like menstrual blood, perspiration and even hair under armpits!

I’m interested in bringing things like that back into the contemporary world, whether they’re refined or not. You can learn more about people by looking into their garbage can than into their fridge. Technology isn’t all on the level of MIT – I know because I’ve often collaborated with them. It shouldn’t be shut up in a hygienist trip, a purified and positivist cognitive relationship that follows on from Auguste Comte. Technology is also about confronting what the world spews up, making it visible but also putting it back into the cycle as a raw material, even if it has a repulsive dimension. You know, ironically, when Fukushima blew up, there wasn’t a single Japanese robot capable of going inside the wrecked reactors. All the ones they had could do was prance about in front of the public, they were useless in a critical zone.

Bangkok is a getaway destination, it’s not forever but it carries over from the mid-90s when we worked in South Africa with the ANC. We were in Soweto in tandem with Mandela’s team, using our first computers equipped with topology transformation software. What does it mean to be assigned to a territory, dependent on it and held hostage by it? What does that kind of relationship to territory entail? It isn’t just the polis in the etymological sense - the city - it’s also the state where there are zones of apprehension, appropriation, of fear and hostility and sexuality too! The fold of Euclidian geometry worked as a support for activism, at the end of Apartheid… that’s what esthetics are. A sophisticated play of synesthesia at the service of saying and feeling. Topology is about Bézier curves, differential equations, asymptotic systems. It folds in and out as Artaud said, before Deleuze. It isn’t just geometrical, it has to do with the folds of the soul too. Another one of our little projects under way is about testing platforms for crowdfunding. We’re launching the first architectural project via Kickstarter. By the time this interview goes to press we’ll know whether it was just a shot in the dark or a worthwhile means of bringing people together, for exchanges and productions. https://www.kickstarter.com/projects/2139928141/mmyst

Do material and immaterial things like that reflect the new paradigms you’re trying to develop in your work? Are they new ways of experimenting?

One of Lacan’s last essays, or rather seminars, focused on what he called the sinthome – meaning symptom – and on James Joyce, at the outer limits of literature, of what is intelligible, as in Finnegan’s Wake, Artaud’s catatonia and the experimental writings of Michaux and Guyotat… It was about producing something that turns the current on, something that grows out of a mistake, a misunderstanding, like a continuing stutter in someone talking, where form is no longer a protection but the expression of a pathology. Letting that out instead of shutting people up, isolating them, calming things down, commanding silence. So I wonder whether architecture shouldn’t get down dirty re-negotiating with our ‘symptoms’, expressing and correlating them. There wouldn’t be anything immoral or moral about it – just the realization of unfulfilled desires, dissatisfaction, fears, pathologies, illusions… Turning these things into a script… Producing extimacies as against intimacies, that’s what we need to get down to! Architecture has already produced its bunkers - in Design & Crime, Hal Foster describes Gehry’s works as a gentrification of the Blockhaus, with formal gesticulation there to mask and dissimulate the occupation of territory… and of its prerogatives. Look at the Louis Vuitton foundation in the Bois de Boulogne in Paris.

In Dan Simmons’ short story The River Styx Flows Upstream, the people who work around the living dead show visible traces of the things hidden in their metabolism or their psyche.

It isn’t about what is human, a moralist social practise… like Chipperfield’s Common Ground at the Venice Biennale, which aimed at saving the planet and Willy too….! On the contrary! Human things ought to be shown in their smell and beauty, their psyche too with all its poisons… Architecture as the living vector of these things, shaken by spasms, questions that have no answers, absurdities…

To wind up, can you be more precise about your relationship to technology and what is material.

Chinese universities rate their clout on hard sciences, they leave out the so called soft sciences – meaning political and human sciences. But when anthropo-socio-philosophical input is rubbed out, the world is made up of ignorant people at the mercy of ‘experts’, the direct descendants of Henry Ford’s perfect workers on his Detroit production line. Look at the Kerviel case: the bank is guilty, no doubt about it… but the guy has the gall to deny his own role so as to recover his false innocence and humanity. He stinks… he’s guilty of being gullible - he should be hanged for that!

It is handy to know that technologies are political; that they’re not harmless, especially when they’re dedicated to the service of what is neo-liberal, savage and uncertain. They bring us gadgets and turn them into fetishes that we can’t live without, and which mask our own failings when they are used indiscriminately. It isn’t without reason that Stephen Hawkins sees himself as a Cassandra.

We can’t pretend to know nothing about the things we’re involved with, the forces in play and the mass control ideologies that lie hidden behind technologies. That is what we’ve always tried to let coexist. The principle of a misunderstanding.


ZACK SAUNDER as MC / 2017

You meet a licensed architect in a coffee shop, he tells you of his recently completed strip-mall and asks 'what do you do?'.

Well, I’m not the guy you supposed I am or I should be. An Asperger patient doesn't really take care of who and what, he is paranoiac by nature… in his own personal disorder… or trapped innocently in his pathology… delusional escaping by his attitude, works, strategies…as a blind point.    

So I will ask to this co-tenant if he likes the Voltaire brewage… I hope you didn’t plan our coffee and cigarette meeting in a SrBk. I’m really aware, suspicious of this industrial GAFA+, using the ‘saving willy’ symptom as the new moralistic post-capitalism… to make business… claiming an Organic coffee!! For unfair trade evading billions in taxes in Irish fiscal paradise!! 

I will, nevertheless, ask innocently, how this co-tenant consider the way to be a merchandise, a by-product doing by-product, selling merchandises in his secular temple of consummation...What is mean for him, personally, but more precisely, aesthetically,  to be on the core in this brainwash addictive porn machine of consumerism …If I remember… he answered, politely…’’they is no bad commission, I’m teaching myself at Harvard how to design department store as a parametric-concept-business to feed my own family”… What could I say with this fucking legitimate argue… a lot, fucking a lot, and even more… you should imagine…justifying design as a political condition of societal transformation, architecture as a dualism, in the schizophrenic pendulum between the Voluntary Servitude of La Boetie, masochistically assumed, and the Don Quixote phantasm of a heroic fantasy …facing the cynical performative strategy of the ¥€$... (silence)... I just paid his dark liquid bottomless pit, a low price at 30 coins … all the dumps of complaints for myself…

PS / I checked later on the net the mall design, in fact it was a real cutting edge digital production, with an overly ‘’jiggling” façade... so mister ‘’Bezier Isocurve’’ was involved… It makes me sad twice.

What is the role of the architect today? What should/ could be the role of the architect?

Could we take the risk to talk about what we should not be, as a Parrhesia, and let ourselves be in the crack, in the negative territory:  being not so digital-romantic, not so computation addict, not so eco-masturbator, not socio-moralist, but just architects, snaking in the rift of abuse, idolatry, idiocracy, propaganda, self-complaisance, bio-hoax, social network lure... Could we find a zone between techno-fetishism (post-Palo Alto symptom of childish parametric post-capitalism for libertarian-neo-liberalism propaganda and tooling-idiocracy-mysticism), and at the opposite, the semiological-propaganda (mainly in all European schools — and all biennial s / as Venice and Chicago / as the Social Kreisel toy for noisy moralism, visible as a parade, a disgusting spectacle of the “common ground” hoax…to mask with a politically correct flag the hypocrisies of the discourses and facts (from consciousness' alibi to neo-colonialism).  It’s so comfortable to choose one of these chapels… many benefices to falsify the apparatuses of knowledge. But both sides are just the two faces of the same coin … a Janus-like reciprocity of personal interest…!  At the opposite side of the spectrum, techno-sciences should no longer be an Object, but a Subject, one we have to re-appropriate, corrupt and de-alienate from its mystic ideology of progress, in a “democratic anthropo-technic” strategy to simultaneously denounce and produce - as a critical operative mode of schizophrenia – design.

Facing the miserabilism of the dichotomy between techno-fetishism and semiological-propaganda, we have to reevaluate what we used to call 'design' as a process of synesthesia, crossing over and shooting criminal positivism, voluntary amnesia, performative cynicism, embedded obsolescence… The Wikipedia English definition of design—which lost its validity in the last twenty years to be exclusively determined by performance and rules—is precisely  “The creation of a plan or convention for the construction of an object... or a system…” . At the opposite, the French page on design (sorry … but they didn’t refresh their home page … we could profit from a relevant “has been” definition) / includes the notions of “dessin” and ‘’dessein’’ (drawing, plan, intuition, intention, means and meaning), a kind of Gestalt and Gestaltung, which embraces process, discovery, interpretation and collateral effect. ..). We should reconsider this burnt ‘’word’’, in an After Death Experimentation.

For example, In 2015, New-Territories was, the same month, invited to the Chicago Biennial and Acadia. One as the temple of a neo-semantic-post modern architect and activist, located in the Community center of down-town Chicago. Their first decision was to exclude for the 5 days of opening all the Chicago ‘fourth world‘ people using this compound as life buoy… to operate their play about architectural political discourse and social involvement BUT in a Prada suit…really disgusting this Grima curating carnival (we reacted hardly, badly…with a spitting in the pond effect… mute deaf blind was the instructions). The other, two weeks after, was the symmetrical purpose, in Acadia, Minneapolis, as obsessive demonstration that technologies are innovative, innocent, inoffensive… ‘harmless’ by nature…for an ideal accuracy and expertise of THE future, with the condition to add the logo of Bentley-Microsoft-Autodesk, trapped in the amnesia of the close history of XX centuries, where technologies fed the ambivalence of their uses… profit-deficit… as instruments of the worst and the best, from the discovery of Radium by Pierre-Marie Curie to ‘’Little Boy’’ and Fukushima... The notion of post-human, post-humanism, trans-humanism originally from Peter Sloterdijk in the Domestication of Being, where re-questioning the foundation of humanism is not a ‘Blank Check’ for the re-birth of techno-libertarian orphaning kids in architecture…

We are now as we are… facing these two niches make discourses and business…colonizing universities and zones of research, carbonizing intentionally everything which is not directly affiliated, submitted, surrendered…

The role of the architect is to scout and enlarge the crack in the territories between those zones of power, instruments of power…and conventional suitabilities…

You describe New-Territories as being organized on a particular set of themes: Research as Speculation, Fiction as Practice, Practice as Lifespan, and in recent years, mythomaniaS as Daily Routine. Would you elaborate on these themes; do they intertwine (how so)?  

In a sense, It is a relation of time, to the arrow of the Time..

We cannot deny the position of architecture as being in a state of nonequilibrium between past and future, the tomorrow now and the retro future, anterior future, subjunctive possibilities …it seems that the preterit is never so simple…

We are in a pull and push between antagonistic notions of utopia, black or dark utopia, dystopia, atopia… and fiction which refers to a specific position in time and situation from where a narration could be developed / We are talking from a ‘somewhere’, which is not exclusively determined by here and now, in real time… The zeitgeist is plural, multiples, in the rhizomatic curves of the space and the time…where architecture stutters by nature between the Stones of Ruskin and the Bits of William J. Mitchell.  Architecture is embedded in this dualism of synchronicities where the narration is navigating on several layers of times, values, conflicts, from a “déjà vu” to a scheduled obsolescence, from this ‘’zeitgeist’’ to its ‘’has been’’ condition, from objective-prospectivism to speculative-cyberpunk…

So the different branches don’t mean anything else other than as strategies in a relation of space and time… here and now, here and tomorrow, elsewhere, until our personal circadian-psycho pendulum reverberates… As Deleuze said in Empiricism and Subjectivity “the given is not in the space or the time, the space is in the given, the space and the time are in the mind.”

Your work has expanded in recent years to include the medium of film to convey mysterious or even cryptic architectural narratives. What is the main agenda(s) driving the mythomaniaS series?      

MythomaniaS is a catalog of case studies in the form of film stills, architectural fragments, stage props, texts, and images culled from the experiments of MindMachineMakingMyths (Lab M4, part of the New Territories architecture studio, Bankgok, Thailand),  to construct environmental-architectural psycho-scapes (in the partly fabricated wilds of various countries) as laboratory-shelters for exploring and deconstructing the supposed rifts between realism and speculative fiction (myth), psyche and environment, body and mind, and “Mania” which refer, etymologically, to an Insane drive of perception-projection. Bringing together architecture, Deleuze and Guatarri’s schizoanalysis and deterritorialization, and Alfred Jarry’s pataphysics (the “science of imaginary solutions which symbolically attributes the properties of objects, described by their virtuality, to their lineaments”), Mindmachinemyths  enacted and filmed mise-en-abymes in which certain scripted para-psychic narratives and architectural structures merge in the pursuit of reclaiming resilience —as a tactic for merging refusal and vitality into a schizophrenic logic able to navigate the antagonism between the bottom-up and top-down conditions of the globalized world. In these fabricated schizoid psycho-nature-machine-scapes, the human being is no longer a bio-ecological consumer but a psycho-computing animal that emerges co-dependently with its environment in a hyper-local haecceity (“this-ness”). In the vein of Situationist psychogeography (“the study of the precise laws and specific effects of the geographical environment, consciously organized or not, on the emotions and behavior of individuals”), each scenario fabulates geo-architectural conditions of human exile, solitude, and pathology drawn from narratives of the forbidden and taboo: the true story of an old Indian book collector exiled from his community on the suspicion of atheism, who finds refuge in a tear-collecting shelter (“Would Have Been My Last Complaint”); a scientist captured by a water spirit who remains trapped like a fish in the mindscape of a fish butcher (Although (in) Hapnea); a monster-boy endomorph constantly overfed and protected by a claustrophilic antidote-jacket produced by the excess of his incestuous mother’s love ((beau)strosity); Ariadne, labyrinth overseer, floating between two macho spirals, testosteroned Theseus and alcoholic Dionysus (Naxos, Terra Insola); the feral child — innocent, naïve, and obscene — in the deep jungle, auscultated by a scientistic voyeurism (The Offspring); etc. Each of these scenarios (designed as “shelters” where mind, environment, and architecture co-map each other) unfolds a “mythomania” in which each character transforms, and is transformed, para-psychically, by the environment, in a sort of biotope (habitat) feedback experiment.

Ultimately, our NewT want to create — via architecture and design, myth (literature), and psycho-geography — various conditions for schizoid passages between realism and fiction, expertise and knowledge, mind and built environment, narrative and topology, in order to bring about new strategic-tragic co-dependencies as forms of schizoid resistance to the usual identity regimes, and to also reboot architecture as a form of psycho-social praxis and non-necrotic speculation. (www.new-territories.com/props.htm)

Joseph Campbell once stated that mythology resides at “the interface between what can be known and what is never to be discovered, because it is a mystery transcendent of all human research” and further analogizes the journey into the unknown with delving into the unconscious mind itself (2). What does architecture have to do with myth?

We use mythomanias…in the mindmachinemakingmyths work…as a paranoid critic…myths and the mania (from Latin which means insane as we talked)…uncontrolled emotion or drive-suppression… meaning that architecture is not in this case anymore developed in a bunkerization strategy, in a box of insularization, a gate-community-fort-knox-fortress hiding the human pathologies and making a clear frontier between the public and the private, between attitudes and behavior in common and in particular…We are interested in developing apparatuses in correlation, in co-dependencies with the species that are supposed to be protected… The architecture as a transgender process, which is never completed, always in the between of the make-up and the surgery, porous to our own pathology, bodies and mind diseases… as a clue to negotiate the living…together…

It is difficult to deny that we are definitively immersed in post-structuralism, questioning obsessively the relationship of power-knowledge, through our scenario, our critical aesthetic, where the history of the madness by M Foucault became the political gasoline of our resistance and resilience, if I quote the title of the LOG 25 we edited several years ago in NYC.

We could refer to The River Styx Runs Upstream, by Dan Simmons, where the sins, the deprivation, the “malentendu” of the human condition are no longer hidden in the hypocrisies of appearance, behind the wall of architecture and its representation… rather a factual strategy of daily routine re-negotiation is adopted.

While operating in the overlapping folds of the architect and researcher, designer and story-teller, how do you mediate between the production of objects, and the intent behind them?

As Antonio Negri ‘’professed’’ in Empire: “The great industrial and financial powers produced not only commodities, but also subjectivities”… about the fear-paranoia-security to pick up children at school with a Hummer wagon or to over-CCTV his own shelter, about culture-merchandising as a strategy of information and knowledge (do we need to talk about Trump syndrome), about rejuvenating yourself by the last yogurt with Botox molecules, about managerial industrial fake conflict to Gate the Job… et cetera.

Set in an objective professionalism delusion, architects are still doing the objectivized object, totem, phallus (often), vagina (rarely), androgyny (never)…at the time where storytelling has invaded all the spheres of the how and the sell, we should perhaps or maybe, as the ‘operaism’ movement intended to do, infiltrate this metaphorical industry by and through story-telling to corrupt, de-alienate the small purring of the mass servitude's machine.

Could we admit that either Euclidean or Wriggling shapes…neo conservative or fancy digital… minimal regionalism or alien station earth based…are in fact Siamese twins… and their apparent conflict is used to drown the fish… to perform entertainment of a fake debate, and to make a diversion… At the opposite we could requote again and again Godard… about the “Nouvelle Vague”… ”to make political architecture, it’s to do politically political architecture”… questioning the format, the structure of decision, the process of doing, and the relation, the connivance with the spectator - for an aesthetic of de-programation – a critical tool, which definitively eradicates the ideology of the completeness, of the finitude, of the achievement…except, if I’m authorized to tell, in the recognition of our DNA drama … “Architecture cannot preserve us from being in the world, to risk the world’’.

The s/he, avatar of NewT wrote three months ago an introduction for his/her retrospective s/he would rather do Fiction Maker at the Frac Centre… better than anything I could write myself:

“Experimental architecture has shifted toward a new corpus of instrumentations – tools, computation, mechanization, but also and simultaneously fictions and lines of subjectivity synchronous with our symptoms, our fears and great escapes in the “here and now”. The purpose of this 1993-2050 flashback is to explore attitudes that show a correlation, a co-dependency with the forms they underpin, through their conflicts and reciprocities.  It is to discover a post-digital, post-human, post-activist, post-democratic, post-feminist world…  a queer, androgynous, carnal, disturbing, disenchanted, pornographic, transient, transactional world… where scenarios, mechanisms, misunderstandings and psychological and physiological fragments are what make up walls and ceilings, cellars and attics… schizoid and paranoid, between the lines of operative and critical fictions… The androgynous folds and recesses behind which…  he(s) / she(s) …  hide(s), trigger confusion and gut reactions, suspicious hostilities, fantasized idealization, and even premeditated oblivion. We must use paradoxical postures and aesthetic mechanisms to highlight bio-political challenges, the potentials and disorders of contemporary technologies, from their early stages to their merchandising, and suspect them of not being so harmless, beyond conventional discourses and self-conscious aesthetics…”

How does one begin to teach others to practice in such a way? To be both rigorous in their thinking and fluid in their methodologies, all while engaging the contemporary milieu of  design, material research and fabrication?
 
Sorry / no method for that… Or just the bible Empiricism and Subjectivity, I spoke of before, with a pinch of Parrhesia, the one developed by Michel Foucault as the last shot before he died, both at Berkeley and College de France.

To refresh / Parrhesia is a strategy of discourse, attitude and form which re-evaluate the ethico-political approach facing the social conformism. Foucault developed this concept through the transfiguration of Baudelaire, through the posture of Alteration by Cynic philosophical decay, with the figure among others of Diogenes, and through the method of ‘’estrangement’’, as a displacement of values by Ginsberg. The Diogenes agenda, as an aesthetic research of the being, has to be understood, according to Foucault, as an intentional enterprise of falsification of ‘the habit and currency’. Organized around the celebration of human-beast, or the beast-human, the critical and performative borderline is used as a weapon to corrupt the repetition of the conventional routines and discourses to operate, ultimately, a strategy of transformation, of transfiguration of what is politic, of what we should consider as politic. It’s about to make visible, the singular dimension, through the contingencies of the arbitrary constraints, inside of what is considered as universal, necessary and obligatory…

Could we re-include Architecture as a paradigm of disobedience ‘’to paraphrase’’ the essays of Henry Thoreau or la Boetie, as an experiment of what should not have been revealed, to help us to get back our voice, our scream, through what Foucault defines as the “truth”, which cannot emerge in another way than through an alterity, extreme and radical…

On the other part, as your question suggests… what about fabrication?… How to use technologies in correspondence to this formula of resistance, as protocols of discovering, as artefact, collateral effect, losing control… bottom up…robotic inaccuracy…and illegitimated science beliefs: the fabrication of the 'prop' in the mythomaniaS series is developed from robotic processes. We operate the robot with real sensor interface (RSI) using signals, inputs, analogue or digital. In this process, inputs are collected through UPD signal and the chain of Processing, Firefly, Grasshopper, Rhinoceros and re-injected (every 2m/s) in the 'parcours' of the machine, creating a permanent conditional position, between 'the point where the machine was' to 'the point where the machine should be', as a vector of translation in an iterative redefinition ... without ever reaching any vanishing point as a goal of achievement. Introducing perturbations and stochastic positioning, in real time, where the trajectory of the nozzle is reacting to the robot's very noises (machine clicks, inverse kinematics movement, pneumatic piston...) or other agents as any signal able to be transformed in data (even the pathologies and diseases able to be transcripted as input, as Tourette Syndrome with scanning Kinect). Those agents corrupt the programmed predictable work and modify in real-time the path of the fabrication, as a stuttering feedback coming from the intrinsic protocol of doing, increasing the intricate meanders of the tool in an ever permanent inaccuracy of positioning, introducing non-linear processes... as a way of territorializing technologies, but at the condition which is defined as non-deterministic via a loophole of logic-illogic... absurdism from technologies…

In an interview in 2008, when asked to describe the evolution of your work, you stated: “in the beginning, we were thinking to integrate nature as a substance and now we integrate nature as a protocol, as an algorithm (…)  at the beginning we used nature to mimic its substances and now we are trying to understand what kind of geometry, what kind of unpredictable geometry, we could develop from it.(2)” How has your work evolved since?

The stuttering of the robot described above, with double signal and conditional positioning is now something we use to produce a systemism closed to organic output but without mimicry. We were very closed in 2004 with Rupert Soar and his research in Namibia about termite structures. To make it short / Termites are blind but they are able to fabricate complex underground structures with the help of a natural pheromone positioning-communicating device… their main task is to ''open and close wall and door’’, keeping temperature constant in the mound… for reproduction / queen chamber issue… meaning they are constantly creating an insulated wind modifying their pheromone GPS accuracy positioning, corrupting the zero(xyz) origin… as the feedback consequences of the work they are doing… in real time… so… something affect, infect something else making an unpredictable, nonlinear result as an output-artifact which depends on the condition of the empirical experiment (by versatile signals). As a quantic logic, of probabilities and uncertainties, the system is developing a logic which has to be engaged to emerge… the laws of nature are intrinsic… from a suite of iterative approximation… It’s a main question about technology. Do we use them to “copy’’ or scale one of the previous 3D representations, or at the opposite to discover the passage, the transaction of the doing, between intention and fabrication, as an original, specific, unique trespassing. It requestions the heritage, the hiatus between Villard de Honnecourt and Brunelleschi, between a middle age project manager and the Quattrocento architect.

Is the “I've heard about” experiment on-going?

The second opus was in Paris in 2011 at the laboratory / an architecture of humors still in a process of speculation. We should start with my friend Pierre Huyghe something related to the rumors by uncertainties and robotics in Japan, this year, small scale but scale one, with our own 7-axes robots from BKK.

Could you expand on the underlying ideas that lead to such a radical concept?

Could I put again the introduction which was the preamble of this research in 2006 / Mainly questioning the recipes of ‘’computation+robotic+acephalous chemistry’’ from human reptilian secretions as a tool to renegotiation bottom-up-top-down social organization and urban context…

So in 2006, the rumors was:

I’ve heard about something that builds up only through multiple, heterogeneous and contradictory scenarios, something that rejects even the idea of a possible prediction about its form of growth or future typology.

Something shapeless grafted onto existing tissue, something that needs no vanishing point to justify itself but instead welcomes a quivering existence immersed in a real-time vibratory state, here and now.

Tangled, intertwined, it seems to be a city, or rather a fragment of a city.

Its inhabitants are immunized because they are both vectors and protectors of this complexity.

The multiplicity of its interwoven experiences and forms is matched by the apparent simplicity of its mechanisms.

The urban form no longer depends on the arbitrary decisions or control over its emergence exercised by a few, but rather the ensemble of its individual contingencies. It simultaneously subsumes premises, consequences and the ensemble of induced perturbations, in a ceaseless interaction. Its laws are consubstantial with the place itself, with no work of memory.

Many different stimuli have contributed to the emergence of “I’ve heard about,” and they are continually reloaded. Its existence is inextricably linked to the end of the grand narratives, the objective recognition of climatic changes, a suspicion of all morality (even ecological), to the vibration of social phenomena and the urgent need to renew the democratic mechanisms. Fiction is its reality principle: What you have before your eyes conforms to the truth of the urban condition of “I’ve heard about”.

What moral law or social contract could extract us from this reality, prevent us from living there or protect us from it? No, the residence protocol of “I’ve heard about” cannot cancel the risk of being in this world. The inhabitants draw sustenance from the present, with no time lag  The form of the territorial structure draws its sustenance directly from the present time..

“I’ve heard about” also arises from anguishes and anxieties. It’s not a shelter against threats or an insulated, isolated place, but remains open to all transactions. It is a zone of emancipation, produced so that we can keep the origins of its founding act eternally alive, so that we can always live with and re-experience that beginning.

Made of invaginations and knotted geometries, life forms are embedded within it. Its growth is artificial and synthetic, owing nothing to chaos and the formlessness of nature. It is based on very real processes that generate the raw materials and operating modes of its evolution.

The public sphere is everywhere, like a pulsating organism driven by postulates that are mutually contradictory and nonetheless true. The rumours and scenarios that carry the seeds of its future mutations negotiate with the vibratory time of new territories.

It is impossible to name all the elements “I’ve heard about” comprises or to perceive it in its totality, because it belongs to the many, the multitude. Only fragments can be extracted from it.

The world is terrifying when it’s intelligible, when it clings to some semblance of predictability, when it seeks to preserve a false coherence. In “I’ve heard about,” it is what is not there that defines it, that guarantees its readability, its social and territorial fragility and its indetermination.

Some works:  http://www.new-territories.com/I'veheardabout.htm

Le social protocol dowloadable: http://www.new-territories.com/protocole%20anglais.doc
           
How does the “Hypnosis Chamber” relate to “I've heard about”?
      
It’s not a deep secret to admit that we failed…not only us in terms of personal trajectory but societally by the ghettoization of the architecture discipline. Architecture betrayed, as Bourdieu used the word ‘betray’, and the failure virus was already inoculated in the research, as the consubstantial and contingent failure.

So we included a ‘beam me up Scotty’, a pill of Hollein, a strategy of immersion, suggestion, psycho-psychotropic apparatuses and escape to give the feeling of the desirable urbanism by mind-machine, a neuromancien bachelor system, driven by ‘’mine and your’’ suppression… and the collateral effect… an emerging  work-in-progress urbanism…

Francois Roustang, the Jacques Lacan hypnosis specialist died two month ago…he was deeply involved in this chamber, in this claim… Was really Sad… he died in November.

In 2006, we added new paragraph in the dictionary concerning Somnambulism: n. -1. Mental activity produce during the phase called waking sleep, or even heightened consciousness. Somnambulism can be characterized by the sensation of an indefinite, uncertain and problematic state, a state of unstable consciousness revealing a new relationship with the world, others and oneself. -2. Historically, this unusual state of the consciousness labeled hypnosis in the first half of the 19th century has been an attempt to develop spaces of freedom, egalitarian social projects, that could not be perceived and explored except in this state. It could be said that confronted by the impossibility of modifying the mechanisms of the real, tangible, political world, this pre-feminist movement strove, on the contrary, to create a different and distanced layer of existence somewhere out of reach. Although diabolized and treated as charlatanism, nevertheless all of premodern reformist thought drew on this movement. -3. Trans-door, a method of hypnotic suggestion used during the “I’ve heard about” experiment (cf. Teleportation).

In a world of instant gratification, I wonder if the complexity of your work is often lost on its viewers. Do you feel your work is understood?

Yes… it is a part of the work to keep the relief as shadowing, unreadable…. Explanation (explanara) etymologically means 'making flat'… so … if I take two examples… the art piece “Air de Paris”, the glass bubble that Duchamp brought when he escaped to the US in the 30's, was done in the city Le Havre, where he took the transatlantic boat…in a drugstore of the city, which is filled, of course by the Air of le Havre. When the glass bubble broke, some decade ago, it was a detective investigation to check the clues of fabrication, to redo it from its original way… and the AIR the Paris… was discovered as a trick. Similar to this first example of maze logic, M. Duchamp sent multiple a postcards entitled 'landscape', with a kind of drawing stain on the back. A collector did chemical research to qualify the pigment and the medium, oil or acrylic, brush or roll, to in fact discover it was a semen ejaculation of the artist…

How to call the Alice logic-illogic-absurdism of the logician Lewis Carroll, who articulates several simple mathematical problemas substitution of Variable, Shifting Base Counting, Integer modulo N, the symmetry. The limit, the Infinite loop...using Sciences is a contingencies protocols, narration… not in a trigonometric parametric determinism…  

No need to understand, or unfold the work…we are in a zone of stuttering,  a kind of Zoo with a bestiary named Ecosophy, Pataphysic, Parrhesia… I could admit that this soup (specifically and with some irony the French system) is too stodgy, toxic, irrelevant…even “libidinal”, which was for Jean Francois Lyotard (as described in Libidinal Economy, 1974) a strategy of excess, able to destabilize the merchandising organization of the routine.

You commonly cite philosophers and philosophical concepts in your project texts. Does your philosophical world-view evolve with the work, and/ or vice versa?

Well… think I’ve already answered without doing it directly…. I just saw lectures of Derrida at Ulm and Deleuze at Vincennes at a time when Students where reading Aldo Rossi… Doesn’t produce the same pathologies…

Regarding your practice(s), New-Territories (R&Sie(n) / [eIf/bʌt/c]) and M4 (MindMachineMakingMyths), would you describe the process that takes place when working on a project?

Was fascinated by the way Kubrick was only doing one movie, one by one…Only one by one, requisitioning all the procedures and all the reason to start… what is the beginning…again…a specific enterprise of narration, free of the previous and the next one…by nature singular.. 

So even if we didn't construct so much, as you know … we always try to make scenario in this condition of uniqueness and it is perhaps one of the reason… we are not so involved in industrial corporate repetition…

What is missing in architecture today?

Research and free academia (not the US any more after the subprime and Lehman brothers crisis, where just wealthy students from Asia, paying cash, are in the Master class… called 'the Ivory Tower syndrome', increasing the difficulties of access for middle or lower class to a more speculative studio) as a counter force of corporate (Zaha, Big, Mad, Nouvel, Herzog…as head of a gondola) and political populism _nourished among other things by the abandonment of the question on the condition of post-capitalism production through operative and aesthetic criticism. This abandon sur-signified, sur-realized by fake “ingenuity” of those corporates…who promote without any state of mind the revival of international architecture… as a MasterCard of deterritorialization.  It’s a subject which has to be specifically analyzed, developed and argued… No place here… S/he will do an e-flux lecture in NYC in May…Hope s/he will be explicit.

As a young person, who or what had an influence on your way of thinking? Your work?

Shinohara, Cedric Price, Scarpa… Harald Szeemann and Michel Carouge and their “Machines célibataires’, Duchamp and Hieronymus Bosch, Godard, Rivette and Keaton, Eustache, Jean Rouch and Chris Marker, Xenakis, Thelonious Monk and Stockhausen….but mainly Deleuze and Bataille, Foucault, Lyotard…the Sokal list of impostor! but my playlist… Few architects in fact. Don't like to be an architect, became just by coincidences and contingencies. I could understand the too much testosterone, arrogance, self-complaisance in our discipline, as a teenager revolting against submission, as a beaux-arts attitude to mask our drama and failure…but it seems so much becoming the standard of cynical behavior to dance to death in farandole as  smiling suitors courtier…the main profile of what we call “professionalism’’...

One of the reasons why we created this androgynous queer avatar , in '93… was to escape from this French beaux-arts pathology, but also to escape from ourselves…

Whose work is currently of interest to you?

We are facing:

-Wu tang Clan album bought as exclusive use by pharma' boy

-Black color bought as exclusive uses by a 'square mile' trader artist

-Assange refugee in Ecuador embassy

-Snowden refugee in Russia...

In the history of Art ...it’s a permanent battle... in one way the Fireman Art (art pompier), as the monkey representation of old regime (now called post-capitalism)...with all the honors and the profits.... and ...... in the other way the physical restraint, by sequestration, "embastillement", disqualification, repudiation...of the one who revealed the hoax, from Renaissance perspective to big data.  Hackers are definitively the main artist of today, taking a risk similar to Leonardo or Michelangelo, facing organization of simulacrum…

I don't understand why big Data in architecture is so naively used, as an informative friendly parameter, objectivized, for diagrammatic purpose… In this condition of brainless education, architect are prepared to be the “servant”, the ‘Iago’, badly paid, badly considered… the new proletarian.

What advice would you give to young up-and-coming architects and designers today?

What else can we do but to oppose this system’s obscenity, the obscenity of our pathologies … generated by this very system, affected by an impossibility to the world, facing these multiple disorders … to say, to make-say and make-know … that we as well are pathogen elements … of this very disorder, but in a critical mode, activist, solitary … to produce with this repulsion … this rejection … in a metabolized loop … constitutive of the obscene chain … of these little tales.

Yes, we are only left with obscenity in order to say, to make, to make-say and make-know.

This is what we offer here … our pathologies as paranoid-criticism … the obscenity is not so much the subject than the voyeurism apparatus which forces us to look at it, frontally … In front of the miserabilism of cretinous niches with their hypocritical formulas, we have to re-evaluate what we used to call “Design” as a process of synesthesia of knowledge … crossing the multiple conflicts and embarrassing waste of ideology, criminal positivism, voluntary ignorance, per formative cynicism … . To secrete from its ambiguity, ambivalence … even non sense… absurdity …

… Where some words are definitively “suspect” relative to daily routines / Expertise, Accuracy, Performance, Optimization, Communication, Futuristic, Future, Innovation, Speculation, Improvement, Absolute, Truth, Parametric, Post-Human, Positivism… as the Grail “onanism” and at the opposite, other words are vehicles for some kind of legitimacy… innocently injected into the daily routine / dirty, filthy, X-rated, explicit, lewd, rude, vulgar, coarse, crude, offensive, immoral, improper, impure, off-color, degenerate, depraved, debauched, lubricious, indecent, smutty, salacious, carnal, lascivious, licentious, bawdy, and Nostalgia, Melancholia, Metaphor, but also scatological, profane, porn, skin, vile, foul, atrocious, outrageous, heinous, odious, abhorrent, abominable, disgusting, hideous, offensive, objectionable, repulsive, revolting, repellent, loathsome, nauseating, sickening, awful, dreadful, terrible, frightful and repugnant…

And at least but not last… an extract from one of the first books of Zizek (4):  

“ …Le meilleur moyen de s’en rendre compte est de se référer à la distinction entre le fou et l e fripon. Le fou est un simple d’esprit, un bouffon de cour, un petit marquis, à qui l’on permet de dire la vérité précisément dans la mesure où son discours n’est pas porteur de pouvoir  [performatif].  Le fou c’est celui qui dit la vérité mais qui n’a aucun levier de transformation de la société, aucun levier de pouvoir, et qui se complait dans cette inactivité critique. Quant au fripon, c’est un cynique qui dit ouvertement la vérité, un escroc qui tente de faire passer la malhonnêteté pour de l’honnêteté, un vaurien qui reconnaît la nécessité de la réflexion illégitime afin de maintenir la stabilité de l’ordre social. Le fripon est bien évidemment le défenseur, le néo conservateur du marché libre, qui rejette avec cruauté toute forme de solidarité sociale comme une forme de sentimentalisme contre-productif, alors que le fou est celui qui choisit une position critique à partir de points de vue sociaux, radicaux ... etc. etc....’’

What's next for Francois Roche?

S/he would rather do FICTION MAKER:

END NOTES:

1) “Ep. 1: The Power of Myth”. Joseph Campbell and The Power of Myth. PBS. June 21, 1988. 

2) Interview with Francois Roche. Designboom. 2008. www.designboom.com/interviews/francois-roche-interview/.

3)  More videos in the mythomaniaS series can be found here: http://www.new-territories.com/blog/?p=2294

4) Zizek, Slavoj. The Spectre is still Roaming Around! Arkzin. 1998.

Areti Markopoulo as MC / 2017

in the middle of nowhere ...

R: In relation to the debate between naturalism and artifice appealed by black ecologies, I feel part of the Eighteenth Century, when the automata of Vaucanson created a large polemic between vitalism and machinism.

In the pursuit of the Plato-Aristotle dispute about the notion of mimesis, which corrupts the ideal city for the first time or which could be used as an intercessor to the human nature and its environment , I cannot ignore the Oscar Wilde aphorism in the “decay of Lying”: "For what is Nature? Nature is no great mother who has born us. She is our creation. It is in our brain that she quickens to life. Things are because we see them, and what we see, and how we see it, depends on the arts that have influenced us". So in this sense, the debate it's not new, even if we pretend to ignore these “Déjà vu”, “Déjà entendu”. One of our contemporary problems, because of the technological endlessness flight forward, is how debates are permanently being developed looking on the proto-relation between naturalism and artifice dictated by philosophical symmetry. But at the opposite Deleuze and Negri described  the tangling of this initial dualism: “A more profound response to these arguments requires that we recognize the mistake in posing an ontological division and even opposition between human life and machines… Our intellectual and corporeal developments are inseparable from the creation of machines internal and external to our minds and bodies. Machines constitute and are constituted by human reality”. In this sense, we cannot ignore the co-dependencies, the correlation between nature and artifice, between human machines and its creation, from the Golem to the AI. It’s nothing else but the mirror of ourselves. The discourse about technological singularity, mainly about artificial super intelligence, that will abruptly trigger runaway technological growth resulting in unfathomable changes to human civilization, is a hoax: this Robocalypse is a pure nonsense…we are the machines! It’s important to spot, to scout the procedure of paranoia as the main gasoline and subjective power of our post-capitalism era. We have to face the role of media propaganda in all this issue, the eschatology as a part of a global merchandising, the manipulation of the fear as the main toxic junk bond. 

A: Although the debate between naturalism and artifice per se is not new, our relation with artifice in today’s context of hyper connecting bits and atoms, is undoubtedly unveiling unprecedented questions about our “self”, the other “selves” and its/their position in a hybrid world.

I cannot help observing and participating in this accelerated society, both eager and powered with ever growing tools, to discover mental, emotional and physical wilderness.

What we know, feel and see is never enough. Millennials, immersed in virtual and mixed reality worlds, cyborgs with augmented capacities and senses, or countries granting passports to AI humanoids... All this showcase a society running at much higher speeds than the philosophical debates on the dualistic separation (or not) and the “ecosophic” equilibrium (or not) between nature and artifice.

The empowered actions of such an accelerated society in the Anthropocene - or Capitalocene - era are the ones that position us a step away from the “Déjà vu” and definitely far away, yet, from any “..entendu”.

I always find fascinating to enter the process of realizing the bi-directional effects and interdependencies of nature and artifice. On the one hand, we are part of a reality of nature strong manipulation through technological agents, which in particular is starting to mutate human nature. Global organizations, scientists or other individuals all over the globe are focused on understanding (even mapping) how nature is affected by technology. Obviously this might be measurable or predictable, using numbers, indicators, statistics and algorithms, but what about the question on the other part of the equation on entropy? We shouldn’t avoid facing how technology is affected by nature as well. Artificial intelligence is trying nothing more than to bring what is, in essence, coming from life and nature, into technological products or into artifice. The performance of AI or responsiveness technologies is ruled by norms of evolution, mutation and adaptability, paying no attention to any aesthetics. Aren’t those the main characteristics of any natural or living organism, that is to say, related to Mother Nature’s DNA? In this sense, as architects and space performances creators, we trigger social interactions; therefore we need, as well, to thoroughly investigate how technology is influenced by nature rather than just how nature is influenced by technology. We also need to deeply experiment such evolving technologies and looking into the hybrid or “transspecies” principles that those latter can bring to space, buildings and us, humans.

And fortunately to do this, the traditional knowledge of our discipline is not enough.

R: Actually we are forcing the scenario with symbiosis, with mutualism. If you check the development of our last work, it’s a temptation to articulate a kind of synaesthesia between meanings and species which are normally distinguished separately. Mixing, tangling, intertwining object and subject, animal and human, nature and artifice, false and right, mad and rigorous, to touch the forbidden, something that normally is not fitting in our traditional territories of knowledge, discipline and strategy of divisions.

I'm a kid of Foucault-Lyotard, meaning involved in the post modern-post structural philosophy of twenty years ago, which questioned among others the barriers between disciplines, intending to blur the niches of expertises, of pretending knowledge, to disassemble the fortresses that are permanently reconstructed: architecture appealing to architects, art to artists, science to scientists, professional talking exclusively to professional…  All these niches of expertise determine a kind of isolation, a restricted area from where the “master speeches” are cynically performing. As architects, we need all the time to corrupt this zone, mainly Beaux Arts', of emission in the expertise of the replica, in the stuttering of the history, in the control of any “miasma” able to accidentally leak. As architects, we are in the need to define and locate the crack between disciplines, between those territories of power and discourses: restarting from that, we could diffuse and infuse, through a workerism strategy,  a de-alienation of situations,  technologies, anthropotechnologies, to reveal the contradictions between different territories of desires, conflicts, affections. I was impressed about that, since my visit to ‘Immateriaux’, last main exhibition at Pompidou Center before it became a by-product; I've still the Catalogue in Silver plastic, as a product of the future which never happened… So the point is to take the risk of defining a counter egotic zone that is not directly driven by the greed of expertise, and firstly to escape from the white Caucasian heterosexual and western architect gender, a pleonasm of the DNA arrogance.

That is why I created an avatar, as a political trans-androgyny, in 1993.

A: I am fond of the definition of the Architect as a mediator, instead of a solitary creator. The architect’s value lies in the capacity of fitting complex social, economic, cultural, political elements together and convert them into something solid, many times even material. I also like that Wachowskis trans women’s “Matrix” needs an architect to operate, because “Matrix” is a systemic evolutionary set of complex operations creating “mixed” worlds. Very close to the systemic way of today’s digital and physical merge. What we see or what we measure is not always reflecting the real essence of things. And what we see is who we are, what our cultural background is. In a highly digitized and mixed world, “who I am” refers to multiple contexts. My “self” in social media could be something other than “me”, since my news could be fake and everywhere.  I like the use of the word “architecture” in systems as well, because architecture, etymologically, comes from the greek words ἀρχι- that means "chief" and τέκτων that means "builder". Any complex system requires building tectonic principles, even if in a hierarchical or in a more distributed way; such tectonics, in the age of experience and participation, transcends physical materialities and can only be “built” by deriving hybrid knowledge from different disciplines and perspectives.

Your MMYST project is not only about bringing species together in a symbiotic system. It observes, predicts and eventually designs systems’ performances. One of our last works at Digital Matter Studio has been designing building systems out of biodegradable materials. To design such systems it’s not enough just to define a form. We are also predicting and eventually designing the building’s biodegradation, its inhabitation and co-existence with other organisms, and eventually its “collapse”. Designing with fluxes, or designing to face collapse and death, hasn’t been common in traditional architecture or planning. We have been foreseeing buildings to survive forever, for a very long time, while working only with a series of approximate data. In our work we bring biologists or ecologists, and together we identify, create and program new systems and their metabolism. We merge living organisms with mechanical agents that are trained and acquire intelligence, with the goal to create spaces designed to live and die. Is this dark or black ecology? Is it a mutated nature or the design and building evolution of the Anthropocene?

R: When I heard about the Anthropocene as a notion related to black ecologies, I could be interested in the sense of  “cultivation of our own garden’’, following the Voltaire meaning, as a metaphor of ‘making’ against too many metalanguages, against “Newspeaks”; but the garden is deeply polluted: black ecology is already intended as the recognition of the disaster. I remember the notion of tragic in Nietzsche or Walter Benjamin who spoke about the cynicism of the human conditions, by nature, and the possible antidote pills of the “imagination of the despair”. We should recognize that we are swimming in the Goya's Pinturas Negras and renegotiate from this failure a social-natural-artificial contract where architecture is not used to wash, blind, ignore, falsify, jigger. We cannot deny that human being is now responsible for the future of the planet, that is a fact we more or less share internationally. But we cannot ignore that our system of capitalist/ post-capitalist values is in contradiction with the announcement effect of good intentions to save or free Willy. Photovoltaic produced in China with coal energy to save the roof of Paris, is a hoax; Bitcoin cryptocurrency which produced 20 megatonnes of CO2 per year, around 1 million transatlantic flight, batteries of mister Tesla coming from Lithium or Cobalt. Do you think they are fruit from the Garden of Delices, picked to make marmalade?

So we are facing a politically correct ecology, which articulates a storytelling able to quiet our fear created by itself and our discipline, architecture, is firstly intended to make and perform this propaganda to sleep our conscientiousness in a servitude mode: zero carbon at Masdar, but zero citizens too!

We should question education trapped in its ivory tower of social class discrimination; I quitted GSAPP because of that. We should distrust news and information published by editorials, but also reported through French, Russian, US representatives. We should question global lobotomization with IQ crashing down and social media as a new addiction and dependencies; sciences trapped in a new positivism, offering the perfect world for ideal human, transhuman,  posthuman, where subhuman will be excluded by other humans. We have to face a new obscurantism coming directly and intentionally from sciences and GAFA (Google, Amazon, Facebook, Apple). The catastrophe already happened, but we don't panic, we are quiet because architecture schools are still providing a zone of amnesia, in a post-Beaux Art “enchantment” for the wealthy offspring of eastern family. Some of our European main schools are perfectly scheduled to provide the RED pill (of Matrix)… Sorry, I’ve to deeply apologize to have tasted the blue, to show you “how deep the rabbit hole goes”.

We could accept the gift of Baudelaire based on his late obscenity to produce the right to offend, to trespass, to clash the icons (iconoclasm), to transgress the habitudes, in order to face the main discourse of ‘Speaknews’. It's really complex, and especially in architecture, where everything is already prepared to develop ignorance and amnesia within supposed professional transmission of knowledge, we have to re-create a strategy of resistance: the letter R in the alphabet book of Deleuze, as the LOG 25 book we did with Antonio Negri in 2012, that is titled “Resilience-Resistance’’.

A: Recognizing that our contemporary garden is polluted, principally means recognizing an ever growing society that is highly investing in the contemporary noble lies of Plato, that is to say, concepts which are not produced with altruistic motivation, but mainly driven by the religion of capital. The first thing our architecture discipline should do, would be to expand its geological and geopolitical descriptions. The relation between nature and artifice or the relation between nature and “anthropos” are redefined in the major discourse of ecological transformations and ecological crisis: however these discussions cannot be limited to an environmental description of measurable values like climate change and fossil fuels, without expanding to the political-economical organization of our societies throughout history. I can’t help thinking about the inter-connections among fire discovery, intellectual growth, mythology, limited liability companies, agricultural and industrial revolution, that Yuval Noah Harari highlights in such an exceptional way in his book, “Sapiens: A Brief History of Humankind. Or the “kins” and ethics of “response-ability” of Donna Haraway, in an effort of defining our future survival that includes the practice of justice, the emergence of multi-species assemblages and the principles of sustainability.

Architecture, as design and performance, has both the responsibility and capacity to break the “Cheap Naturesprinciples of labour, food, energy and raw materials that Jason Moore defines in the book “Capitalism in the Web of Life.  This requires a radical repositioning of architecture: responding to the effects of climate change but even closer to the contemporary economical-political structures.

When you are talking about obscurantism, I can’t help thinking that in the era of information democratization, the idea of restricted knowledge is a huge contradiction. The Obscure Men of today, are the ones distorting knowledge not the ones restricting it. It’s not as direct as choosing one of the coloured pills available on the shelf: we need to peel the pills, break them into their particles, define their complex logic and create new hybrid or customized ones. The goal of education is precisely teaching where to search for the tools in order to perform the breakdown and the “reforma” at the same time. I work in the field of education with the certainty that I cannot teach someone what I know, this would never be enough. What we can teach is HOW TO learn, how the tools to learn can be found and how distortions can be detected; how to recognize our kin[1] and peers to learn from each other and interact to grow intellectually. Our current era of bits and atoms, which is the era of digital information and making, is simultaneously bringing new educational formats. Low-cost or no-cost e-learning, open source culture and distributed educational programs are now accessible all over the Internet, the Fab Labs or Maker spaces. We’ve been running a Fab Lab at IAAC, in Barcelona, since 2007, and the access to fast prototyping, DIY technology and multidisciplinary peers radically influenced the way we think and make architecture: visionary design for positive change combined with fast prototyping and testing, creates a fantastic feedback loop that expand ideas and brings them to reality. In the Advanced Architecture Lab, for example, we are currently working on the creation of energy from the roots of the plants, merging electronics with growth and soil; on a family of swarm robots that can adapt to weather conditions, and build with material found on site; on DIY wearables and AR devices as alternative navigation systems to reorganize the mobility; on a flying species for urbanized coasts, that learns to collect and digest micro plastic for future use from its environment. Sometimes it is not clear if humans create machines as something separate from them, or if machines have to be integrated with humans to define novel, mixed spaces and species.

R: As we said, we are intellectually, physically, physiologically inseparable from machines; Artaud in the BwO -Body without Organs- was emitting that our desirable machinery, through temperament, fluidity, cortisol, dopamine, serotonin, adrenaline,... is comparable with a topological fold: a torus, which co-relates inside and outside spleen and language, pathos and overpowers, beast and human with his catatonia performances, in a kind of monism, an inseparable condition of the whole and the part, linked by fluids and subjectivities, mathematics and glitches.

We are today also in this ontological debate we opened above: the ontological contradiction  that the future has already been and we are in a suspending time machine which bugs, stops and hesitates between the stuttering of what has been done and the refusal of what we don’t know. Like the replica VS the discovery, shift paradigms in contradiction, as explained by Thomas Kuhn, in “The Structure of Scientific Revolutions’’.

I want to come back to the notion of ecosophy, developed by Guattari. I try to resume his concept divided into three parts: the first ecology is mainly referring to the human contract. Which is the unicity of a human socialized in the swarm, in synchronicity with the multiple? The second part of the ecosophy is the current relation to nature as it is now, referring to the situation in real time, not what it should be or should have been. And the third is the subjectivity: the human subjectivity, including dreams, nightmares, pathologies, sociopathy,... all elements which are constituent of the psycho relation with our environment and biotopes. As contemporary architects, we ignore two of these three ecologies of Guattari: we often ignore the state of social contract and never include the degree of human subjectivities. We rarely use fictions to knot and unknot realities and de-alienate managerial top-down storytelling. So we could assume that the tabula rasa, not only on geography, but on the mind machine, on psychocartography, is still dedicated and oriented by modernistic values we never really denounced.

The forbidden is forbidden.

A:  At the moment we transcend accepted facts in science and we accept anomalies, allowing human subjectivity to enter, by default. The paradigm shift, in contradiction with Kuhn, mainly emerges from the humanization of the science core; in addition we could recall Hegel’s self-consciousness account, according to whom subjects are objects for other subjects at the same time, and to be one you must be many at a time.

I find important to understand whether humans are impacting nature as one to one or if they are integrating it as one to many. In my idea, I perceive that we are in a moment wherein we have an augmented nature that shares certain similarities with the dark ecology of Timothy Morton. There is no doubt that ecology is augmented through technological agents, but it is also augmented by different “selves” with their own subjectivity, operating context and cultural stigma.

This brings a paradigm shift for architects and designers: we are not discussing about the pure artificiality of our products anymore. We are designing hybrid “organisms”, “new ecologies” that are evolving together with the principles of nature, instead. Affected by and affecting nature at the same time. An architecture that purifies air, heats passively, digests waste, produces food and biodegrades, triggers a radically different nature’s response than a consuming, contaminating architecture with long-term footprint. All in all, the essence of our design and thinking is not limited to robots or mere technology: merging technological, natural and human agents, we are opening new possibilities for inhabiting architecture and space. In those novel inhabitation models, space evolves with and through nature, not against it. We are not focusing on merely protect our built environment from the natural environment, neither we are distinguishing the two. We envision architecture as a new living organism in synchronization with multi-species inhabitants and the environment itself, adapting to nature and evolving with it, co-existing with bacteria, animals,  humans and augmented humans.

To quote Haraway: “to be a one at all you must be a many and that's not a metaphor”. The ecological wisdom of architecture cannot be a metaphor.

R: I would also add that we cannot use the grid of antagonism between pessimistic-idealistic, dystopia-utopia attitudes. It’s too predictable and the symmetry of negative-positive is becoming in fact a lazy game for advertising, publicity, political and goods commerce. Plugged in a post Promethean age,  experimental architecture has shifted toward a new corpus of instrumentations made out of tools as computation and mechanisation, but also and simultaneously of fictions and, as we said, lines of subjectivity of our symptoms, in the trash of the Zeitgeist of “here and now”. This to discover a post-digital,  post-activist,  post-democratic, post-feminist zone, as the somnambulist girly club in the 18eme Century: in this period, it was called animal magnetism, using hypnosis to create the condition of a new social contract on another exoplanet, in real time; a queer, androgynous, carnal, disturbing, disenchanted, pornographic, transient, transactional world, where scenarios, mechanisms, misunderstandings, psychological and physiological fragments are what makes up walls and ceilings, cellars and attics, schizoid and paranoid; this between the lines of operative and critical fictions, triggering confusion and gut reactions, suspecting hostilities, fantasizing idealization, and even premeditating oblivion. We must use paradoxical postures and aesthetical  mechanisms to highlight bio-political challenges, potentials and disorders of contemporary technologies. For this reason we cannot forget to suspect them, from their early stages to their merchandising, not to be so harmless, not so inoffensive and innocent, beyond conventional discourses and self-conscious aesthetics.

A: We shouldn't believe in the symmetry of negative-positive, neither in any boundaries, when we deal with nature. Black ecology forces us to ask ourselves to which extend nature is bounded or not by artifice. What we know is that nature survives and develops without any need of maintenance and independently from any sort of aesthetics. On the contrary, artifice decays and it requires maintenance. We need to start thinking of a new artifice, mixed with natural elements, while allowing bottom-up processes to reveal unexpected ecologies which can bring solutions to current and future challenges.

This expanded state of nature and artifice, integrates both the augmented state of human culture and non-human natural systems; it operates in a complex contemporary ecosophy that can be found in a lot of contemporary works, although sometimes, indeed, it is considered more as a proof of concepts rather than as a real work. That's also something that we need, as architects, to take a step further. How can we transform our work, that usually is presented as experimenting prototypes or as concept proofs, to something that can really be applied not only to materiality, but rather to the emotional, political sense and mentality of our society?

A change of mentality related to what a building and an inhabitant is, what is the lifespan of a space, which is its materiality and how does it perform, is crucial for the ecosophic challenge. This is the moment in which, as architects, we need to make a big step forward, and that's why we need to strongly address the economical-political structures of our society, and the capitalist ecological violence. Otherwise, we will stay on the margin talking among us, in a small circle, about what architecture could occasionally do, but without doing it.

R: For me the schizophrenia and anthroposophy are a contemporary tooling, as algorithm and apparatuses. We have to reconquer a lost paradise, to quote Milton, to the condition that it will never be used as an eschatologist dream, or in the Fedorov trans-human boring phantasm of eternal life, millenarist eden park, secular post-religious eternity any more (RealLive 2016 ).

Last two years I did ACADIA and at the same time the Biennale of Chicago. In the Biennale there were mainly lefties architects based on the idea of saving the world; unfortunately the same people were participating to the evacuation of the community centre to exclude the noisy and smelly homeless of the down town, mainly back people who stayed days around the building waiting their tour to take a shower and get food.  I've tried to protect, check on the internet, but all lefties wearing Prada, as Grima… looked at me and Camille, my partner, with condescendence.

Selection and discrimination by “good taste’’ according to Bourdieu is the second exclusion process, after social classes.

At the opposite, the week after, ACADIA was a meeting for geeks in short pants and jacket, playing ball or Frisbee in the courtyard, ignoring anything outside of the last Tech Fair. It's useless to tell them that the planet is burning: despite their brilliance, they will look at you with condescendence, but with a Tag Autodesk and Bentley, on their T-shirts involved in the next generation of addictive formula.

Education in architecture cannot be resume by niches, it has to embrace complexity. I'm really surprised of the propagation of “blind mute deaf tempieto” - post AA school everywhere. 

Making prototypes, small scales, with or without technologies, doesn’t abolish the risk to be in this world and architecture, within a fragment, cannot reduce the complexity to the promotion of its fabrication; the works ‘’mythomaniaS’’ shown during IaaC lecture developed in Bangkok since 5 years, are on this line: small but architecture.

A: What we are urged to do is going out from the sterilized classroom environment. Like the example you were giving about the Biennale: we cannot pretend that deleting the context would allow us to promote new ideas. This is impossible: a closed world, a sealed sphere, even if it is a hyper-tech biosphere, is still sealed. If we want to promote new ideas, we need to do it in a very clear context and taking into consideration every agent that inhabits it, whether it is human or non-human. This sterilized attitude of trying to delete everything that is creating noise, it's not valid anymore. The key for architecture is to imagine new processes of action and performance, considering that they are required to enter our way of making; the goal for us architects is not only thinking and acting as designers, but also trying to see ourselves more as collaborators, allowing other disciplines and agents to come into this process. In this sense, black ecology doesn't refer to any star architect who is creating high-end final aesthetics and forms anymore: it's really a kind of attitude of mediating processes which facilitate things to happen and facilitate other agents to find their place in the way of making. It’s crucial to start designing in a different way: dealing with fluxes, predicting collapses, paying attention to continuous flows of information, geopolitical realities, bio-political challenges and subjective perceptions, and integrating them all. A simply creative or iconic design which produces no change, has been far from giving any solution to real challenges for too much time.

R: We ignore the dimension but, more, the limit of iconoclasm. Could we recognize, identify the contemporary Barthesian mythologies? The architects, by nature, are always surfing on the equilibrium, between synchronicities and desynchronising, in real time and in differed times. The revolutionaries Boulee, Ledoux, Lequeux were perfectly playing the game of these ambivalences, working for the king, and preparing the protest; as G. Semper in Germany, making the palace of the monarchy and ETH education temple and at the same time designing the barricade of Dresde, the citizens proto revolt which engaged the Commune of Paris later, and its music of the swarm, to quote Rimbaud.  So firstly we need to call a cat a cat: who are the corporate architects, that 

 voluntary  make lobotomizing design  to muddy the water? They are the one who are constructing a lot of ashamed and vulgar buildings.

What we are talking about is to destabilize the icons, the system organized to maintain positions of privilege, actors of the ancient regime of post-capitalism. What an irony! We need compliant architects to produce the new hygienist temples of Gucci, LVMH, le Louvre, Vuitton and GAFA and hopefully, there are some ready: many flattering contenders in Ithaca waiting for Ulysses to release them from their amnesic cupidity.

We are in a very accurate period-paradigm, as we were saying, wherein everything has to be re-shaped, redefined. Architecture and architects in the post-digital age are proletarians. It's the chance, in fact, to move and question education.

We need to touch what is a theoretical technology, what is a disruptive technology, what is an erratic technology, etc. We need to corrupt our vision of technology, in particular its positivism and its determinism. Black ecologies need to incorporate “hope” from the Pandora box, but in correlation, in codependency, as a pursuit of our own pathologies and psychodisorder; we cannot ignore or erase the human contradictions, trespassing and weaknesses.

We have to renegotiate a degree of absurdism, in an Albert Camus or Lewis Caroll sense, including the possibility of being augmented, enhanced or reduced: by absorbing, digesting, shitting, metabolizing or mechanizing nature. In this sense technology should be a good friend, an extension of our own escape and drama, a synaesthesia to perceive complexities and contradictions, ambivalence and empathy…

A: We need to see what comes next to technology, which is the so-called age of “Calm Technology as described by Mark Weiser. The calm technology, which is a key to the Black Ecologies principles, recedes into the background of our lives and it is not just a catalyst, but the foundation for social interaction. We also need to understand that open-source culture, artificial intelligence, virtual and augmented reality, blockchain, robots, smart- and bio-materials, are not just purely technological products: they are becoming a completely new way of defining what buildings, cities and citizens are. In this era of rapid innovation, Design emerges, once again, as the constructive synthesis of thought and action; additionally it shall be open to include an architecture of systemic correlation among humans, technology and nature, inter-species collaboration, de-growth, climate justice, and new forms of social and political inclusion.

[1] The ability of bacteria to recognize their kin provides means to form social groups. These groups, in turn, can lead to cooperative behaviours that surpass the ability of the individuals.
Sylvia Lavin as MC

NewT / C.L, F.R. / 2015

Your work has been shown in a large number of biennials. In fact, it could be said that you belong to a generation for which biennials and other related platforms—as opposed to traditional professional practices that achieve only buildings—have been the primary framework for the realization of their work.

It seems to be a symptom of generation X. Biennials should, in fact, be considered as a new paradigm for a client.

Would you argue, then, that in using the exhibitions system as a means of resisting the conditions of the professional system, architecture has now conflated the two—that producing an exhibition has become the new professionalism?

Beyond being a meeting point every two years, the ceremony of the Venice Architecture Biennale—where we portray the illusion of self-complaisance, individualistic egotist behavior—appears as the real-time cartography of a sinking boat, as a portrait of architecture’s uselessness. We contributed to past Venice Architecture Biennales according to a pendulum of values that alternated depending on the session: fetishist technologies, moralist hoaxes, performative cynicism. It produces a kind of family portrait—the cybernetic, prepubescent nerd facing the fake social-dreamer offspring, both of whom surveyed and controlled by the disenchanted incestuous grandfather. This ping-pong effect is wittingly organized as a comfortable simulacrum of debates for a select happy few, along with an embedded journalist and some lost students, to talk exclusively to themselves.

The Venice Biennale is a kind of business plan where architects are the laborers, the workers in a chain of entertainment (moving clockwise or counterclockwise, depending on the curator’s temperament), to demonstrate, argue, exhibit, and debate as if in a play that was already written. They are workers producing stuff without economy, without a clear agenda other than to eroticize their presence, to perform the show.

Meanwhile, on the other side of production, when we are “architects” submitting competition entries, are we to believe the regressive simulacrum of ideas and design hallowed by people who pretend to have received a delegation of power? Why are architects so seriously boring? The questions posed to architecture are naïve and childish, using projects as a fake political catharsis—as if green, “bio” design will save the planet, as if transparent and boxy forms were democratic and neutral, a kind of semiology for dummies.

If we wear the uniform of architect, we are instrumentalized to be as stupid as possible and to follow a regime of mediocracy that is organized by fear, control, and bio-propaganda. But if we wear the uniform of a worker, we could go fishing and strike . . . Refusing the predictable format of discourse organized to be symmetrically inoffensive and immunized against here-and-now complexities. Now the Chicago Architecture Biennial is the first of a new set. Let’s see what will happen . . .

We also wonder, who is the audience? As Albert Camus stated in The Myth of Sisyphus, “Thus I draw from the absurd three consequences, which are my revolt, my freedom, and my passion. By the mere activity of consciousness I transform into a rule of life what was an invitation to death.”

In the 1960s, Hans Hollein rightly claimed that “everything is architecture.” We could now say that everything was architecture.

SL: Bruce Jenner is now Caitlyn Jenner. Much has been made of the redesigning of this person from heroic man to fashion icon. Much has also been made of the fact that despite all the resources at her disposal—scientific, economic, medical, media, and PR power—she created an opportunity to merely recreate and reproduce the most banal of gender oppositions.

Well, don’t forget that Camille and I are in Bangkok now. Here, Caitlyn is everywhere around us, and without merchandizing his/her transformation through the lure of the social network. Now we are at the point when everybody can change identity with or without surgery. We won this inclusive right to be together and to share our idiocracy—whatever our appearance or sexual identity. We are no longer fighting the heroic battle of Judith Butler or Harvey Milk. Instead we are living in a Hieronymus Bosch triptych, with entertainment, music, torture, the sophistication of alienation, corrupted free will, and public masturbation as performance.

Perhaps this was also a historical misunderstanding: the confusion between one’s own sexuality and its claim as a political statement, when it is almost always a personal question before a social one. It is only because of society’s past condemnations of certain forms of sexuality that a political value and activism was attached to them. Now that society is more permissive, a lot of that value is not there. A word like “queer,” for example, does not mean anything anymore. It became a trend, the rule not the exception.

Your practice has been explicitly focused on the entangled ways in which architecture constructs both buildings and subjectivities. Since your practice is now long-lived enough to have its own history, where is your thinking on this matter today and how does it inform your current work?

In our era of merchandising—when even the internet is becoming an egocentric TV show with cookies, likes, and smiley faces—to defend ourselves we are only left with mental spaces. Hostages to the society of the spectacle. Mirror of our own reflection. Selfish-selfies, in self-contemplation.

We are pushed and pulled in a contradictory mode of exchanges, consubstantial with the planet’s equilibrium/disequilibrium, where we cannot romanticize the lost natures, the idealized Holocene, condemned now to evolve in the Anthropocene time. A thermodynamic flux, instable and improbable, where we are definitively shaping the planet with our substances—be it physical, physiological, psychological. The natures of the Anthropocene are source of feedback and backlash, of vibrations that stutter, a kind of eco-machinist masochism.

The Chicago Biennial will be the first display of your work since the restructuring of your practice and its relocation to Bangkok. If we say that Bangkok is, for you, the new Bohemia, we could also say that currently you are not only designing and producing new work, but that you are also constructing a new model of work and its conditions. For the historical avant-gardes the nature/culture distinction was a given, but that way of organizing the world is no longer valid. To wit, what were the foundations of our world order are now the alligators in our basement. How does that shape the way we understand the world-making implications of your work?

Our work is itself the observing-enacting apparatus we engage with—the camera, the robotic behavior, the enclosing. The production isn’t unidirectional, we have to acknowledge the potential violence of architecture and of the contemporary tools we work with.

We have a family of water monitors below the six-axes robots using extracted mud-dirt-clay to extrude small experimentations. The crossing of species, natures, human matters, reason and madness, right and false, and the forbidden is the matrix of our daily agenda and routine.

Fabrication is an artificial production, but in which sense? Does it mean that the way we project its physical entity as a reality is suspicious? In this case fabrication could be assimilated to a Decameron-esque strategy, stretching time to feed our need of illusion.

“Design” has to be re-enounced . . .

How are we to understand the term design today? Is its persistence valid or does it represent an irrepressible nostalgia that has set into the field?

In front of the miserabilism of the dichotomy between techno-fetishism and techno-regression, we have to reevaluate what we used to call design as a process of synesthesia, of knowledge, crossing the conflict of ideology, criminal positivism, voluntary ignorance, performative cynicism.

The English definition of design—which lost its validity in the last twenty years to be exclusively determined by performance and rules—is “The creation of a plan or convention for the construction of an object or a system,” to quote Wikipedia. At the opposite, the French definition includes the notions of dessin and dessein (drawing and plan), that is to say means and meanings, Gestalt and Gestaltung, both process and discovery.

In 1944, Charles Eames drew an extraordinary cartoon for an article titled “What Is a House?“ in Arts & Architecture. In it, there is not a house at all. Instead, “house” emerges as the byproduct of a collection of activities and the human and technological agents that perform them. His drawing was both an act of radical reduction (the elimination of all traditional architectural form) and radical production (the presence of an entirely new palette of architectural materials). You seem to me to be amplifying this double action, taking out even the residual associations with domesticity that remained in the Eameses’ drawing but adding a whole new set of agents: alligators, dust particles, heat fluctuations. Could you address more explicitly what you see is left, and what more is available for architecture today?

I remember a model done by artist Mike Kelley of his college, where he tried to reproduce the school building by memory, by remembering the corridors and classrooms. In this model, all the parts he had forgotten about or never went to himself are missing—as a Gordon Matta-Clark’s Office Baroque—proof of their non-materiality. We are permanently confronted with this void.

The negotiation with oneself . . .

Our project for the Biennial, mythomaniaS, consists of a few vanitas-inspired works through fifteen apparatuses, mainly extracted from scenario-fabrication-fiction-movies, that we did in the last three years. Apparatuses refer to the notion developed by Michel Foucault and later by Giorgio Agamben. Foucault was defining them as a strategy of knowledge that faces the “power” (both as strength and as political power) with its reciprocity.

It is the unrevealed intention of those mythomaniaS case studies to restore apparatuses into common use, to push their overcoding (a concept Deleuze and Guattari use to describe the process whereby singular human actions are integrated into dominant social structure) in the visible spectrum. To share this schizoid goal . . . storytelling and fabrication, but also to create a laboratory, able to provide the conditions for using and manipulating Sciences and Fictions.

Benedict Clouette, Jeffrey Inaba as MC

Columbia University / 2008 /[Image/identity/position]

First of all, can you talk about why we’re looking at your hands?

It’s not coquetry. I prefer to depersonalize the identity of the architect, rather than to represent myself by my avatar. I prefer a part of myself without it being my face.

There’s another reason. I’m coming from the 90s, and I remember when I was a student at the end of the 80s, architects were the simulacrum of rock stars. And they promoted themselves more by their identity than by their work.

So that’s why, it’s not Coffee and Cigarettes, it’s Coffee and Croissant. It’s Jarmusch II.

How do you see the function of this cloaked identity in professional terms with your clients and the projects you produce for them?

It’s strategic. When you become a brand, you have to repeat yourself. It’s a condition of post-capitalism. Your reputation forces you to repeat what people are expecting from you. And it is a kind of cannibalism of yourself, an autophagy, where you promote yourself on the basis of your given self and never to try to change. If you change, you break the brand, because immediately the system says, ‘What? What are you doing? We are just commissioning you to be you, not to be something other than you.’

It allows you the possibility to be ‘out of character.’

Yes. It’s important to develop many labels now. You are not only one. You can be a profusion of personalities. You can have a personality disorder. And to develop a personality disorder is a way to be an architect and to have several possibilities of infiltration. If it’s only you as a physical branded attitude, you immediately become a slave to this self-promotion. So it gives you a perfect idea of your representation, but in fact it creates a prison of this representation.

How does that work with the constantly evolving name of the firm?

It’s exactly the same strategy. The name is something that changes, first depending on the partner. The name is absorptive. It is infused by the people inside the group. So if a new person is involved, the name of the group changes. And as a result in Google, we can be found by several names. If you add up all the names of the studio, you have more visibility by having many names rather than by one.

Also, more seriously, to change the name is to recognize that our office mutates. That’s why the name now is R&Sie, which could be pronounced as hérésie, but it’s a contraction of many names, between ‘R’, which is me, and ‘S’, which is Stephanie Lavaux. It’s not a specific vindication of heresy. But I love this coincidence.

With what you’re saying about the brand identity of the architect is that you are conscious about the architects that precede you; you take in account in your own approach to practice in comparison to the prior generation of architects. What do you think is important for yourself in the shift you see in your practice?

It’s difficult to re-open the conflict of generations, specifically with fathers, my own fathers, of their work, who are now kidnapping all the systems for themselves. I don’t want to open this war because I will lose. My experience was very lucky. When I finished my studies in Paris, I was linked with Claude Parent, and Yona Friedman, and I discovered these eliminated architects. Understand, they were completely eliminated by history, in France and in Europe. This radicality was eliminated, and even the people were eliminated, not only the work. I remember in the library of my school, this entire period of radical architecture was absolutely not visible. These social experiments, language and conceptual experiments, and reprogramming, were completely inaccessible.

I was lucky to rediscover in this way these people, that these grandfathers were still alive, how they found a way to survive without any commissions, and how they stayed alive with their dream intact. So it really gave me a lot of desire to go further, and to test if I could prolong these grandfathers’ dreams. And to reprogram the position of the architect within society, which is very important for me. Not to take a position, not to use this genetic link from the father, but to be totally independent in the way we produce and in the way we think about our career.

There seem to be four trajectories that go through your projects: desire, technology, fictional scenarios, and geometry. The richness of your work comes from the way that you interrelate these four sources. For example, with the introduction of the idea of desire in your projects, a fictional scenario takes a turn even within that story’s own logic. Or because of the imposition of a scenario, the geometry of the form of a project will deviate from the parametric logic used to set up the geometry. Or when you combine a story that includes some kind of found desire with an applied technology that interests you, your goals seems to be not to create something that a project that is technologically advanced as a goal in itself. Instead, you use a sense of desire to inspire your technological creations to introduce us to a mutation, like the robot albino penguin. Can you talk a little bit about how you work? How would you describe your framework of thinking?

You focus on the center-point of our work. We love to tell stories. First we are telling stories, and we promote stories, like Hoffmann, Grimm, or Charles Perrault: fairy tales, the tales of Borges or Edgar Allen Poe. It is a science fiction premise. I’m really interested in how stories can talk about the truth through a narration that does not directly reproduce reality. When you tell stories, you use the context of your society. If you want the stories to penetrate, to infiltrate, and to be the vector of a transformation, you have to use the background of the society you are in.

For example, we worked ten years ago with NASA in Houston. I rediscovered that NASA similarly first tells a story and then uses science to justify the story they tell. The science is not exactly accurate and perfect for sure. It’s a propaganda of possibilities. It is way to navigate between reality and fiction.

The architect has to understand this kind of boundary between telling stories that are part reality and partly a fiction of reality,  about he fiction that happens everywhere, all the time. I think an architect has to move somewhat toward this possibility of telling stories, and to tell stories through the technology of today to describe the process of reality. And the architect should to do that within the story of reality itself.

A main question for us is the degree of mass media culture we assume and consume. We are fed a lot of references. This consumption doesn’t help us to be more accurate, it just justifies that we are consuming, it justifies the simulacrum of knowledge. So the question is how we could find a way inside this consumption. I think it’s Mike Davis who said, fiction is the best way, the sharpest way, to infiltrate mass media culture. It’s really important as an architect now to recognize and not to be naïve about mass media culture. We are inside mass media culture, and we have to reveal this, in my view. What we are doing is rereading the artifacts we are producing, to understand how we are using the mass media to justify a position, and to accept that the references we are using are sometimes in contradiction with the real use or real production we are doing.

One of the reasons I taught at Penn last spring, was to experience the Philadelphia Museum of Art, where there is a permanent exhibition of Marcel Duchamp’s work. It’s clear in the desire machines of Duchamp, that he does not replicate technology, but technology is a metaphor and a vector, a vector that reprograms relationships and collective desire.

In reference to the South Pole expedition project with Pierre Huyghe you have said that an expedition is an alibi for something else that you discover, and that the stories that we use in architecture a lot of times are alibis. That what we claim to be pursuing allows us to find something else. How does that relate to your idea of fiction? Does fiction allow you to set out on a course, but what comes out of that course is not necessarily what first led you to that fiction?

There’s an Edgar Allen Poe book, The Narrative of Arthur Gordon Pym. At the end of the 19th century there was the idea that the two poles were connected through the center of the planet. It was a scientific possibility that the poles were joined by a big hole, by a big vortex going through the center. This hypothesis fell through very quickly. When Edgar Allen Poe wrote the book the hypothesis was dead. In other words, Poe started the book to justify the hypothesis, even though he knew the hypothesis was incorrect. So it is a fiction based upon an interesting but impossible reality.

On a narrative level, the story does not end. The ending is inconclusive. It’s one of the first books voluntarily unfinished. It ends with them disappearing into a white haze, a white silhouette drifting in the white snow. It’s incredibly beautiful. This possibility of the unfinished puts us all inside an ongoing continuous narrative. In Edgar Allen Poe there’s always a discontinuity of the narration, or a disruption of time, to assert that finally it is your story to write - it’s something you could infiltrate yourself. Not only through your own writing of a book, but the ability to come back into a work, like The Narrative of Arthur Gordon Pym by infiltration and to create a contradiction in this work.

Twenty years after the finishing, or rather the unfinishing of Poe’s book, Jules Verne, the French writer ‘finished the book’ by writing,The Sphinx of the Ice Fields. He wrote the book to justify what happens in the end. He wrote it to show that science could explain the end. It could explain the white silhouette in the snow in the unfinished book of Edgar Allen Poe.

My position is against Jules Verne. It’s against using science to finish, or close the possibility of a story. My position is use science in an indeterminist way, using indeterminism as way to produce knowledge.

The French Museum project for radical architectures we just proposed in Orleans / France and just win and loose, a project called Olzweg…title from the Heidegger book “Path which are going nowhere” is coming from the same attitude but for a building : or how the un-achievement and uncertainty could be introduce through robotic and mechanical process with a part of un-determinism in the software driving the machine, which is constructing the building… This type of research has been develop and exhibited last year at the Modern Art Museum in Paris on the whole space, for an urban and social experiment “I’ve heard about”. It was about a self-organized aggregated urban structure where a social protocol became the random vector of the growing and entropic process…

All of this is visible on our web site http://www.new-territories.com and receive an award at the Feidad competition this year.

When you work in places far away, such as in Thailand, you neither explore project ideas from an externalized vantage point nor from an internally submerged one. You use technology as a source to tell a story about the place that you’re in.

It is not that we say ‘fuck the context.’ And we try to avoid being fucked by the context. Not to fuck, and not to be fucked by, the context. [laughter] You, the architect, empathize, you have a self-consciousness, you are affected. You are corrupted by your situation, and at the same time you try to be at a distance from the situation because you bring your own skill and ability to understand the situation being from somewhere else. So you accept this confusion to speak about the inside and outside, to keep intact this borderline. Not be located as a self-prisoner (to be fucked by the context), and not to be complicit with international corporations to justify your cynicism.

Can you talk about how you derive the multiple storylines for your projects?

Gilles Deleuze’s idea of territory and deterriorialization has been somewhat reduced in schools of architecture. In Abecedaire, a video of Deleuze, he takes each word, and he explains each word, and you understand all the ways, the confusion, and the rhetoric, he introduces in every word of his writing by way of what he calls approximation. This project of approximation by Deleuze is not perfectly understood in the U.S. I think an architect has to approach a problem by approximation, with several entrances, and to keep intact the several entrances, even if they are opposites, or if they are contradictory, because we have several labels and we have also several inputs and outputs.

...You talk about ‘corrupting the biotope.’ Is using several labels, several points of input and output, what you mean when you talk about corrupting the biotope?

I use ‘corruption’ as a provocation. It’s more that I am affected by the biotope and I corrupt a situation through my job as an architect, by modifying the situation. So I both dominate and am dominated. Both movements are interesting. But the use of the word ‘corruption’ is also in the sense that when steel becomes rusty, it corrupts itself. How a material changes by it’s own mutation and it corrupts its own integrity. I am speaking about the naivety of integrity.

In any situation, you could avoid seeing reality, as a pure strategy of naivety, or you could deny reality, or you could also dramatize reality by using fear. Our work tries to make the context visible, to make visible the materiality of the situation. In doing so, we are also corrupting the situation.

For instance, I cannot change the climate of Bangkok, which is one of the most polluted in the world, for many reasons. I cannot promote perfect, clean architecture in the context where the pollution is a principle condition of the city. It’s clear that the project we did in Bangkok uses the situation, uses the dust, like breeding the dust of Duchamp, as an acceptance of this biotope. Of course it critiques the failure of urbanism, or the failure of human development. But I’m not moral, I don’t want to make lessons. I just want to use the biotope as it is, and to avoid denying this reality, and to avoid dramatizing this reality to promote fear, just to show it. It’s about using the context as the first matrix of a transformation. And using its substances, even the substances we don’t want to see which lie under the rug. Each context develops its own reality. And it’s interesting how an architect is not only making visible the parts, but also produces an understanding of relationships in the context through aesthetic means, a relationship by aesthetics.

Does your use of the word biotope mean the interaction of human desires, technologies, and economies? What do you mean by biotype in reference to an urban environment? You’re interested in a city like Bangkok more so than Shanghai, because of the activity there. Could you talk more about biotope and urbanism?

“Territory” is used in reference both to nations, like nation as a territory, and to animals, for which territory is the critical size where an animal can survive by finding food, by making love. The territory is the critical dimension of your survival. It’s interesting how it could be used as either the minimum space or maximum space in which you move, to feel your independence and to be linked to other things. Biotope for me is this sense of territory, where material and immaterial spaces weave together, and interact to create multiple scenarios of a context.

It’s clear that Bangkok’s a city where everything grows as a pure human energy. And even the necros. It’s the first city in the world that has introduced the necros of the building—exactly like a forest, where when the trees die, the trees die, and other trees could grow over the trees that died. Bangkok is like that.

The city accepts the death of buildings. There are many buildings that die, which are unoccupied, or unfinished. In the Bangkok skyline, it is incredible how, for many reasons, there are unfinished buildings. But there’s no drama about it, it’s just, ‘We failed in the construction, so we stopped it. And we’ll do another one.’ The city is an ectoplasm which is growing over itself, without the idea of preservation, and without the idea of propaganda, or of controlling the design.

You talk about your work both in terms of a political dimension and an animal dimension. In your projects there are oxen, there are albino penguins, there are elephants. What is it that you want to convey through the animal elements? Is it to activate an atavistic dimension in the reality of your projects?

I remember reading in some book that in the Middle Ages people could legally prosecute animals or trees. When a tree fell down in the street, the tree would be put on trial to determine the extent of its guilt. It was really interesting that every species could be put on trial and condemned, not only humans but also nature. We talk always about the guilt of human destruction. But if a tree falls down and kills somebody, it’s clearly guilty. It clearly could be killed a second time. [laughter]

I use this example as a metaphor. Our work involves is a horizontal reprogramming of our relationship to predation, to the biotope. It’s clear with global warming, we are no longer, like in the 50s and the 60s, jumping on the moon, dreaming to escape through an odyssey in a starship. We no longer have the possibility of escaping the condition of our failure. We can no longer destroy or explode the biotope, and expect to move to another one, or to restore ourselves by destroying ourselves again. We are inside the system of our own destruction and reconstruction. When Armstrong was walking on the Sea of Tranquility in ’69, showing the whole earth that the moon was a very dusty and crazy place to survive, the feedback was not a fascination about technology. It was the end of the odyssey, it was the end of the escape. You can no longer escape when you see the status of the moon. It created our acceptance our own biotope, not humans as a higher intelligence, but as a parameter of this biotope, as one of its elements. If we put ourselves in the right mind place, we can renegotiate this position, renegotiate with other spaces, nature and the wild.

You’ve heard about the polar bears in the North Pole? In the territories where they reproduce there’s incredible pollution coming from the Arctic Stream and the Gulf Stream, carrying not only rubbish, but also carbonic gas and plutonium from the Russian cemetery of submarines. Because of that 5% of polar bears are hermaphrodites. They are modifying their sexuality. They are modifying their physiology to survive in this condition. The world has become a laboratory, and wild animals are included in this laboratory, transforming their own physiology to survive, to increase their possibilities of reproduction by a hermaphroditic transformation. The position of the polar bear interests me. They are not in denial, they are not dramatizing, just mutating themselves, to accept and to survive in this new condition.

In your work there’s both an engagement of the evolution of biological beings, but there is also a bridge with technology. What I love is the albino penguin robot, and the transnatural characters, partly animal, partly robotic, artificial.

I think it’s a question of nature, and the nature of nature. To talk about this point, I think it is best to see a movie by the young Kurosawa, the Japanese moviemaker, called Charisma. It’s a movie about incredible trees, very naked and straight trees in the middle of a forest. They are from the dinosaur period, so everybody takes care of the trees, to be sure that the trees survive. They discover that these trees are killing all the nature around them from their toxicity. But the forest is part of our economy – for the production of wood, to make paper, to make buildings, and so on. Primitive nature destroys domesticated nature. At the end of the movie, they destroy the trees from the dinosaur period to be sure that cultivated nature survives. Reintroducing wildness within this ideology of control is of interest for me. For example the nature of Bangkok is something without prediction. It’s something without control, it is wild in a biological way. I’m interested when patterns, algorithms are invisible, whern there is a hidden order. It has the possibility to react, to deform itself, and to develop its own singularity when confronted with a situation. What is interesting in the hidden algorithm of Bangkok is that it cannot be visualized or predicted.

Many of your projects use textiles. What do you see as the relation between the textiles and the forms that your work takes?

We started the textile project five years ago, when it was impossible to get a construction permit. We were operating at a site under the control of the Patrimonial Archaeological Survey. Near the project site there’s a tower from the Middle Ages. We did the project in textiles to assert that it was impermanent. We received permission to make the textile project because technically it was defined as a tent. Inside, we colonized the tent to make a private house. It was a strategy to jump over the problem - to justify a tent not a building. It was to justify this fragility, a little bit like the third house in the story of the ‘Three Little Pigs. We created an un-resistant house.

In this project we were confronted with complex geometry and a medium budget. This was a problem. We discovered at this time that textiles are very cheap. So our strategy was to build a complex geometry with cheap materials; other parts were designed very Euclidean and basic with traditional means of production. Many projects in the studio are a little bit schizophrenic in being Euclidean and complex in shape as a result of finding way to realize the whole.

In that sense, our studio is a reacting studio. If there is no commission, we don’t work. I’m not a research architect. I’ve no real desire to research without a commission, without this confrontation with a particular situation. A situation is a perfect way for me to understand how I could move around in a new way and to understand a situation of complexity. But without this situation, I’m just a child dreamer. I prefer to surf with the Valley boys in Malibu. I prefer to waste time than to be an architect. We don’t have a clear objective for the future,. What is interesting for the studio is to understand how we could tell stories, and how the stories could infiltrate the stories that the system is producing.

One last thing, do you believe there is a potential for symbolism today? When you tell stories do you employ symbolic references in the forms you use?

In your bridge project called Loophole there’s this need to walk out and then return to the country, and find a way through to actually cross. Is the symbolism of turning back to go forward significant or is this difficulty intended to produce a certain affective state?

Symbolism reduces reality to iconography. In this sense, no, we are not using symbolism at all. We want to implement something phenomenological in the bridge. You need to use the bridge to understand the difficulty in crossing over a country border, over to another culture. So it’s not symbolism, it’s more of a body experiment, in this case, with emigration and immigration. I don’t want to reduce reality to iconography.

When you develop a narrative you need to develop a storyline. In the development of a story, the intelligence of the characters and the situation validate the story. Territory is an term that is of interest to me because there is a multiple disorder in a territory. It clearly cannot be reduced in one way. I really prefer an attitude of weaving relationships rather than to create a symbolism of the characters. Weaving a story of relationships of characters creates a psychological complexity. And in a project it is the same, you have many entrances, many possibilities of reading, many possibilities to be affected by your situation, and it’s interesting how to weave them together to produce the building, to keep this complex story with all the characters intact from the beginning to the end. And to avoid minimizing or reducing this woven story to one way—be it a technological, biological, or construction one—to leave open the possibility for the narration to go further, even after the building is constructed. That is really important for me, specifically with the buildings we are creating, which try to let the doors open, to unfinish the stories.

Parrhesia / Schizoid

Salomé Rigal as MC

NewT / F.R.     / 2015

Bonjour et merci d’avoir accepté cette interview aujourd’hui, 22 mai 2015, en direct de Bangkok. Permettez-moi de démarrer cet entretien par une rapide présentation de votre travail et de votre parcours.

À la fin des années 1980, vous suivez une formation à l’école d’architecture de Versailles (à l’époque UP3), dont vous sortez diplômé en 1987.  En 1993, vous fondez l’agence R&Sie(n) avec Stéphanie Lavaux. Ainsi depuis les années 1990 vous développez une architecture entre expérience construite; comme avec le projet I’m lost in Paris en 2009, ou encore Spiderwood en 2007; et expérience critique. Votre production porte sur une recherche d’hybridation possible entre architecture, procédé mathématique, biologie et technologie. Parallèlement à ces recherches, vous publiez de nombreux ouvrages tel que Spoiled Climat en 2003, ou I’ve heard about en 2005. Vous développez aussi votre site New Territoires (http://www.new-territories.com/), qui vous sert à la fois de plate-forme de diffusion de vos travaux mais aussi d’articles et de «brèves de pays». Dans ces écrits, vous vous attachez à dénoncer un certain nombre d’institutions, personnalités culturelles françaises, ainsi que le «Rotary Club des architectes», dont les membres appartiendraient au versant collaborationniste de la profession. Ainsi vous devenez une forme d’enfant terrible de l’architecture française, entrez très tôt en résistance envers les mécanismes dominants. J’aimerai donc démarrer cet entretien par la question suivante:

Pourquoi avoir choisi de faire de l’architecture et de devenir architecte ? J’ai pu lire dans vos interviews précédentes, notamment pour Architectural Design en 20031, qu’après math sup, math spé, vous avez bifurqué de manière un peu hasardeuse vers ce domaine. Mais qu’est- ce qui vous a mené à vous intéresser à cette discipline?

Effectivement mon parcours n’est pas celui dédié au sentiment d’une vocation précoce, mais suite à des coïncidences, voire des bifurcations et des synchronicités. Je ne viens pas d’une famille d’architecte. Tout petit, je n’ai pas joué avec des cubes de bois, ou des vis et des clous dans une quincaillerie pour reprendre des exemples connus de tous. Donc  pas de playmobiles, ni de garage ESSO…. A priori je m’étais destiné à devenir chasseur d’Ours polaire, sans bien saisir le ridicule de ce rêve de gosse…Très loin donc de ce que je fais, bien que l’animalité soit une substance de notre scenario. On tombe dans la soupière par coïncidence. Il y a cependant des raisons cachées qui se découvrent au fil du temps, suite de micros événements qui font que ça engage d’être quelque part bien que cela ne soit là où l’on aimerait être. D’autant plus peut être. C’est un cheminement qui chemine par méandres successifs, qui s’ajuste de lui-même…sans que je ne me sente concerné par une discipline au sens d’une corporation, voire même d’un corpus de savoir… Je n’ai jamais eu de sympathie, ni pour les architectes avant, pendant et après.

A partir de quel moment avez-vous commencé à vous révolter contre cet univers ? Est-ce que dés votre cursus universitaire vous aviez un regard critique sur cette discipline ?

Je naviguais entre Histoire de la folie de Foucault2 , L’ornement est un crime3 ou le Design & Crime d’Hal Foster4, sur la scène du crime. Être architecte, c’est impunément œuvrer comme un criminel tout en étant dans une posture “à la recherche du coupable”, ballotté dans une nasse de multiples scènes de crimes…comme une mise en abime ou l’on est soit même le délinquant et le juge, l’alibi et la pièce à conviction, l’innocent coupable…attitude extrêmement contradictoire, schizophrénique.

Quand j’étais étudiant, il était performatif de se romantiser, architecte artiste et post-utopique, pour immédiatement, diplôme en poche, s’inféoder aux mécanismes de petite servitude quotidienne et de répétitions. Cette duplicité, « fait de velléité d’autonomie, d’indépendance et contradictoirement d’asservissement», était une matière qu’il me fallait corrompre. La question n’était pas tant de feindre d’ignorer ces jeux malins, de l’ordre de la malignité, que de déplacer cette pathologie sur un terrain productif, cognitif.  Très vite, l’école m’est apparue comme étant un champ d’expérimentation, pas tant du point de vue du design (dessin/dessein), mais que du rapport de pouvoir, de savoir, du rapport de la transmission de celle-ci et de son organisation. Un lieu où l’autorité, qui se pense comme lieu de  connaissance, transmet des modèles à ceux qui doivent faire croire qu’ils peuvent agir sur ceux « qui ne savent pas », ou plus encore ceux qui ne sont pas censés savoir. C’est la première scène de crime. Les caractères de la partie suivante y sont déjà disposés.

Les études d’architecture en France sont extrêmement pénible…comment passer entre les gouttes de prof. idiots, amères, prétentieux…pléthore d’imbéciles caquetant à la buvette et des groupe d’étudiants qui n’ont de cessent d’opposer à cette médiocrité des système réactionnaires petit-bourgeois… comme deux systèmes symétriques qui s’auto-définisent en mode « vase clos ». J’étais terrifié à la fois par les artefacts Frenchy de la Tendenza version Typo-morphologie stalinienne, les professionnelles incestueux et machistes, les historiens paperassiers, les modernistes des-illuminé et fascistes, les romantiques estudiantins… bref une collection de cliches épiphénomènes 60Huitards dans une discipline qui avait justement éliminée préalablement les architectes radicaux de ces années-là.  Cela faisait de nous des orphelins.

C’est donc quelque chose qui nous posait question, ou problème. On se demandait « mais qu’est que c’est que cette école ? Qu’est-ce que c’est que cette école qui transmet déjà des modes organisationnels en validant ou invalidant des terrains d’exploration, en échos des rapports dits ‘de professionnels’   »

Pour remplir le vide, l’étudiant choisissait une chapelle et s’idéologisait naïvement, pour discourir et s’engueuler mollement à la Cafeteria…moment pitoyable et pathétique…centre névralgique à  cette époque dont l’abus permettait d’ignorer le monde, de masquer ses ignorances, ses petits arrangements, prémisses de servitude future.

Mais l’école de Versailles n’était ni mieux, ni pire à l’époque. Elle était plutôt traversée par quelques dernier Maoïstes, en mode « étranges spécimens révolutionnaires dans les couloirs de béton du lycée ». Cela donnait quand même une âme à tout ce bastringue. Eux en portaient les séquelles, comme des gueules cassées… c’était assez touchant et ça sentait le moisi…

De là mon attirance pour les matières impures peut-être.

Je suis donc arrivé à l’architecture par erreur. On y prend goût parfois, non pas dans cette mécaniques de répétition et de reproduction, mais à partir du moment où l’on choisit de s’affronter à la fabrication d’une esthétique comme « une confrontation à », comme un mode d’échange et de conflit.

Il ne s’agit pas là d’une esthétique de rebelle, avec son corollaire de marginalité confortable, il fallait faire émerger qq chose ici et maintenant, en temps réel, mais qui spéculait simultanément sur celui-ci…

Vous ne vous revendiquez pas par exemple comme post-punk ?

Don Quichotte m’a toujours paru sympathique dans les pages où se confronte à ses propres démons. Le nœud Borroméen RSI, réel-imaginaire-symbolique de Lacan est à cette place là, à cet entrecroisement, cette singularité. Je ne sais si on peut le taxer de cyber-punk comme Gibson, Sterling, et autres…mais c’est une littérature pre & post Ballard qui a réintroduit la fiction sur la croûte terrestre, comme principe de réalité spéculative. Je suis un enfant du passage de ce millénaire, sorte de Tyler Durden de Fight Club qui n’existe que dans l’imagination d’un autre.

Nous avons travaillé sur la disparition de l’auteur, l’effacement de son portrait, de sa personnification-marchandise…Dans ce temps présent où chacun est partout, dans l’hémorragie de ses Selfi(sh), ne pas s’exhiber devient certes anachronique… les Avatars au placard….Kim Kardashian et Ricciotti au poteau…Jean Nouvel au Pantheon… !!!  Vous ne nous verrez pas en haut des barricades, avec une bannière d’activisme révolté et révoltant. Notre avatar ne le tolérerait pas. Je ne puis faire autrement que de porter attention à sa propre logique, quitte à en être moi-même dépendant.

Vous ne nous verrez pas en haut des barricades, avec une bannière, d’activisme révolté et révoltant. Notre avatar ne le tolérerait pas. Je ne puis faire autrement que de porter attention a sa propre logique, quitte à en être moi-même dépendant.

J’ai peut-être une approche plus Deleuzienne, de la création de plateaux, de territorialisation où peuvent s’affronter des schizophrénies agissantes, où sur lesquels on peut œuvrer pour faire apparaitre et disparaitre en simultanée comme le chat de Schrödinger. Ne jamais être préhensible, ne jamais être vectorisé par sa propre flagornerie, mais bien plus encore par la totemisation de sa propre production….cela doit être des petits mécanismes de défense, sorte de protéiformisme opératif sur les scènes de crimes.

On ne peut dans ce passage du « siècle » omettre la transformation machiniste… de l’algorithme de Google en mode recherche cookies au robot 3 axes en print échelle réelle…. Il n’est pas innocent que nous ayons un robot 6 axes à l’agence de Bangkok…. Pour réintroduire ‘’le faire’’ comme une zone de recherche et de production, ….pour réquisitionner les modes de divisions des tâches et du temps entre le préliminaire, intuition, le dessin et sa fabrication…  Actuellement nous ne dessinons plus, mais élaborons des stratégies entre les systèmes…

Le dessein est son artefact…

Cela a été une sorte d’évolution lente…entre les premier projet où l’outillage permettait la taille du conflit entre nature (croissance) et la fragilité d’une construction enchâssée dans ce qui pouvait la détruire (Growing en 1993)…..au bâtiment lui-même machine en écho d’une situation qui le domine mais dont il est un vecteur de captation (Bangkok dusty relief) à l’émancipation de cette même machine qui devenait le véhicule de production simultanément du scénario et du bâtiment (Olzweg, Frac) … puis dernièrement a la machine célibataire, celle qui met en co-relation les espèces dont elle est sensée fabriquer l’habitat, comme un prolongement, une extension des symptômes des pathologies et de leur négociation...

Quel psychodrame se joue actuellement dans nos sociétés machinistes… que l’architecture n’y voit qu’un mode de computation, de performativité est imbécile. Nous serons toujours dans l’entre deux des choses, à la fois animiste et machiniste... entre science molle et dure... entre la rationalité froide de ce qui les constitue et l’irrationalité voir le pathétique des désirs et des pulsions humaines...à l’origine de ces mêmes mécanismes. Nous appelons cela Dispositifs. Le travail de new territoires c’est de rendre visible ce passage…et leurs contradictions schizoïdes.

Quel était votre projet à la sortie de l’école en 1987 ? Aviez-vous déjà débuté cette réflexion autour de l’hybridation ?

Je voulais rencontrer les grands-pères radicaux et cabochards, ceux justement qui avait été éliminés par les Stalinien-Maoistes et Opportunistes de gauche (de Chemetov à JN)…cela avant de me définir sur quoi que ce soit. Je voulais voir d’où venait leur prétendu « échec ».  L’école de Versailles n’avait aucun livre sur Superstudio, Adolfo Natalini, Archizoom, Archigram, mais aussi Parent - Virilio, Häusermann, Friedman, Schein… Tout avait volontairement disparu, cadenassé dans une autre pièce, de peur que cela puisse inoculer un virus. Le savoir et l’histoire sont des zones de contrôle.

Je suis donc allé en rencontrer certains, ceux qui avaient disparus des livres et ceux dont les livres avaient disparus. Nous étions co-rédacteurs, à l’époque, d’un fanzine architectural, sociétal, politique et Arty : Purple Prose qui est devenu bien autre chose par la suite. Cela nous permettait d’avoir une sorte de carte de presse et d’aller faire nos interviews, dont le but caché était non seulement de voir où ils en étaient et de quoi ils pouvaient encore parler mais aussi quelles avaient été les organisations à l’origine de leur élimination.

...Nous avons donc retrouvé certains de ces grands-pères, cabots, dandys, chercheurs, capricieux, souvent extrêmement appauvris, dans un état parfois lamentable. Nous sommes allés échanger avec ces architectes ayant cru à une révolution technologique, esthétique et politique d’avant la crise du pétrole, d’avant les publicitaires conceptuels, d’avant le mur de Berlin et de Sept 11…etc Certains étaient déjà porteurs d’auto-organisation mathématique, d’autres d’auto-construction sans architecte, de système transformiste, de canulars actionnistes, de critiques productives….avec toujours une approche sur la ou les limites. Et c’est cela qui nous fascinait, de redéfinir la limite entre les choses, les limites de l’acceptable, les limites de la scène et de son hors scène, hors limite…la limite des territoires déterritorialisées… entre un scénario et sa fabrication… Le Pli de Deleuze était sorti en 1988 année de mon diplôme…nous buvions le monde et ses complexités à venir, jouissif et productif…  Mais c’était sans compter avec les modes régressifs des années qui ont suivi, années Chirac a l’administration culturelle fait de passe-droit et de cooptations, toujours en place d’ailleurs (voir lettre ouverte jointe, écrite et publiée en mai 2014).  Quand Gianni Pettena sort ce livre sur la radicalité théorique Radicals. Architettura e Design5 en 1996, la France est représentée par un espace vide, Terra Incognita de la création, dont la carte est finalement complètement blanche. Les institutions et les académies avaient « bien fait leur boulot », ceux qui avaient questionné ces limites avaient été non seulement disqualifiés professionnellement, mais excommuniés historiquement de leur propre existence.  Cela a donc été un véritable travail, de remettre sur le devant de la scène, ou de remettre du moins à leur place ces architectes des années 1955-70, avant qu’ils ne disparaissent. Un des premiers boulots était donc de faire en sorte que leurs archives soient considérées et préservées. Mais il ne s’agissait pas d’un travail d’historien. Nous pensions que rien ne pouvait émerger si on ne commençait pas par balayer devant notre porte et réintroduire cette génération dans un continuum-discontinuum de temps, de lieu, d’action, afin que la tragédie puisse se poursuivre, comme dans le théâtre Classique.  Le Frac Orléans a été développé pour pallier ce manque… nous y avons largement contribué. Mais cela n’a pas suffi… et pour des raisons propres à la gestion intellectuelle du Frac, et de ces directeurs de l’époque…cela est même devenu contreproductif.  L’archivage que je voulais devait être pulsionnel, activiste, palpitant, afin de rendre cette collection susceptible de légitimer la transformation d’une pratique, cela n’a pas eu lieu. Avec le Frac Centre, les mémoires se sont figées dans le temps, comme pétrifiées. D’où ma rapide opposition à ce projet, qui devenait une collection de maquettes inoffensives, de coléoptères labélisés « culturels » punaisés dans des boites à la con sans aucune incidence sur le monde de l’en-dehors / exhibition white cube, sorte de statuaires, morts-vivantes, mortes puis vivantes et finalement mortes à nouveau…pour finir par ce concours du Frac Centre que nous gagnons en 2006 avec une fabrication stochastique robotique aléatoire…pour être déclassé en une pantalonnade de second tour… Donc on ne s’est pas aperçu, et pas simplement moi évidemment, que le ver était déjà dans le fruit, qu’il y avait un virus dans le système. Le mode d’archivage, qu’il était en train de mettre en place était à l’opposé d’une stratégie opérative, mais otage de son inscription muséale nécrosée… les pratiques expérimentales ghettoïsées, cadenassées dans des coffres-white-cube labélisés culture ne pouvant plus servir de détonateur, d’activateur…  À partir du moment où le « Architectures non standard » du Centre Pompidou en 2004 s’est engagé sur la même ligne politique de terre brulée que l’Archilab, s’en était fini.  Le « non standard » était naïf et puéril, obsédé par les outils technologiques plus que par leurs contenus et leur « autorité-possibilité » à saisir le monde, voir à le perdre, comme une ambivalence dont l’expo a volontairement dénié les ambiguïtés…mais aussi les potentiels. Ensemble Frac + Beaubourg légitimaient l’euthanasie de la création française, pour laisser naitre une sorte de formalisme eco-digital-frenchy, en écho lobotomisé… avec tous les jaloux, les petits maitres en farandole, pacsé a une administration qui enfin pouvait les valider à moindre frais : léthargie intellectuelle et servitudes au quotidien.  Ces mêmes curateurs sont à l’origine de l’exposition « Le Corbusier » (Centre Pompidou, Paris, 2015) et qui à nouveau fait table rase des mécanismes qui en sous-tendent les productions.  Que les controverses sur le parcours de Le Corbusier n’aient pas été relayées ou même questionnées afin de ne pas s’auto aveugler du poète-écrivain-artiste-architecte…. en dit long et plus encore sur leur incapacité à penser l’architecture comme une structure de conflit, de pouvoir, comme une zone à la fois esthétique et politique.  Je suis de ceux qui attendaient justement autre chose qu’une simple prise d’écran avec effacement, mise à la corbeille des zones troubles, pour ne pas “fâcher“ la fondation Le Corbusier et pour avoir accès aux Archives…S’agit-il en 2015 d’une attitude intellectuelle valide ?  Qu’ils aient omis l’ambiguïté du personnage de Le Corbusier pour n’y voir qu’un “artiste génial“  est préjudiciable à l’histoire des êtres et des choses mais bien plus encore … cela nuit au temps présent, ici et maintenant, en mode abrutissement généralisé, avec le Centre Pompidou comme vecteur de « déculturation »…    Donc, oui, il y a quelque chose que l’on a raté, je pense. Non pas en tant que production personnelle, mais en tant que dynamique structurelle, qui permettait à d’autre de la prendre au vol. Et par là même de revendiquer le risque d’une production en négatif, d’une production négative, critique. Cela nous sommes passés à côté et nous avons laissé le champ miné.  Que nous en soyons co-responsable… peut être. Du moins une génération, les X semblent responsables de ne pas avoir tenté de modifier les structures de décision, de délégation, et d’avoir pantouflée dans l’apport historique de ces grands-pères radicaux…mais sans ‘le pli de l’Ame’ pour reprendre Deleuze.  Nous sommes responsables d’avoir porté haut et fort la possibilité d’une innovation esthético-politique, sorte de catharsis hystérique, sans le courage de la situation, c’est à dire d’en finir avec la Miqcp, le rotary club des archi-conseils, de questionner l’ordre sur ses droits et son origine, de repenser le système  des concours autrement qu’en passe-droit sur-rémunérés, de virer quelques têtes d’affiche « conseiller(es) du prince » qui se prennent pour Mazarin, etc. etc. … Sacré programme que cela….  S’est donc installée, après le « Non Standard », dans la poursuite de l’atavisme génétique Beaux-Arts (de l’apprentissage du métier par la répétition du savoir-faire et discours du maitre), toute une industrie de copistes, industrie de représentation, de spécialistes et petits génies « à la manière de » pour rendre concours (comme on vomit) et faire croire à une production, à une intention.  Que Fréderic Mitterrand se bidonne ouvertement (et dans ses indigestes mémoires) qu’il n’y ait aucun contenu du Mucem…alors que nous sommes dans un bégaiement de l’histoire, voir un conflit entre civilisation et religion sur le Bassin Méditerranéen, en dit long sur la vulgarité des complicités qui unissent ces architectes imbéciles et notre délégation de pouvoir.   Puisque les architectes se sont inféodés exclusivement aux modes de représentation, ils n’ont effectivement plus accès à leur contenu…à leur scénario…et n’apparaissent que pour gesticuler…produire gesticulation…afin de masquer la pauvreté des discours sous-jacents…    Je ne compte plus par ailleurs le nombre de concours qui ont été voir dans les poubelles de R&Sie(n) pour simuler une sorte d’eco-digital-style éviscéré, décervelé, lobotomisé… Donc là aussi, difficile de ne pas en être co-responsable…

En 1993 vous fondez l’agence R&sie(n) avec Stéphanie Lavaux. Vous effectuez alors des collaborations avec Phillipe Parreno et Pierre Huyghe par exemple. Un certain nombre d’artistes avec qui vous créez notamment Olzweg (avec Pierre Huyghe) pour le Frac Centre ou encore Hybrid muscle (avec Philippe Parreno). Pourriez-vous nous parler de la relation que vous entretenez avec ce domaine des Arts, dans le carde de votre travail ?   Mon mémoire de diplôme portait sur l’évaluation de ces rapports, de façon très naïve. Je n’avais pas les outils à l’époque (heureusement je l’ai perdu, ce qui m’empêche de le relire). Il s’agissait donc d’une cinquantaine de pages ayant pour objectif de comprendre les passerelles entre art et architecture au XXe. Je tentais d’analyser ou simplement de diagnostiquer le lien entre plusieurs périodes : d’une part Mondrian et son carroyage urbain, dans les mains de Rietvelt et du mouvement De Stijl et leur facettisation structurelle, puis sur les papiers peint muraux de Theo Van Deosburg diagonalisés, jusqu’au tee-shirt ‘Mondrian’ d’Yves St Laurent. La seconde étude portait sur le rapport à l’écriture automatique entre Henri Michaux, sous mescaline, et Coop Himmelb(l)au dans leurs sismographies mentales (avant de faire n’importe quoi) et… un troisième sujet qui s’est perdu dans ma mémoire… alzheimerisée. Ce ping-pong art-architecture qui s’est opéré au XXe siècle est une sorte de pendulum de multiples temps différés, ou une discipline ne se nourrit des concepts artistiques de l’autre, par association, mimicry (imitation), réplication, comme un bégaiement translaté, vectorisé, ayant justement perdu la mémoire des raisons qui l’ont vu émerger.  J’avais donc émis mon diplôme suite dans cette stratégie  de ping-pong mais en temps réel. Cela m’a permis sans le savoir d’être en vibration productive avec nombre d’artiste, comme  Leccia, Vilmouth puis Xavier Veilhan et principalement Pierre Huyghe et Philippe Parreno… et Carsten Höller… etc. C’est à dire, entre autre, de ne pas mettre les bandes Rouges et Blanches sur un bâtiment pour faire Daniel Buren…si ca vous rappelle quelque chose. C’était de se dire « En étant associés en temps réel, peut-on produire quelque chose qui soit de l’ordre d’un scénario, d’un jeu, d’un Je au pluriel ? Et que, ce scénario, puisse être aimanté, validé par deux champs différents pour exister indépendamment et simultanément… Sorte de bicéphalie univoque… 1+1= 1.

Oui, ça été quelque chose, comme un déclencheur.

Parallèlement à ce mémoire, je rédigeais un projet sur 360 pages, 360 jours. Chaque jour un dessin à la main, comme une sorte de narration qui n’en finissait pas de s’autoalimenter en confusion-réaction des jours précédents... en synchronicité -desynchronicité… Quinze jours avant la date de jury…, j’ai compris que je n’aurais jamais mon diplôme si je me présentais dans cet état la. J’ai donc produit un autre projet, totalement conventionnel, avec un étudiant associé de Versailles. Ce qui m’a permis d’avoir un résultat schizoïde / les félicitations du jury pour l’un et être couvert de boue pour l’autre. Mais ce qui était assez paradoxale, c’était que j’obtenais néanmoins ce diplôme pour l’ensemble, sorte de fuite en avant, suicidaire pour l’un et caricature professionnel pour l’autre. Il a fallu plusieurs années avant que les deux ne fusionnent, encore ce fameux 1+1=1…  J’avais fait deux ans d’études scientifiques avant Versailles pour manipuler ces pseudo-démonstrations par l’absurde.

Peu de temps après ce diplôme, une circulaire est passée, m’a-t-on dit, dans cette école, pour prohiber deux diplômes à la fois. Cela mettait le jury, évidemment, dans une position compliquée. Mais cela avait été assez malin d’éviter de se confronter aux mécanismes corporatistes largement sous évalués dans ‘la misère en milieu étudiant’ pour reprendre Guy Debord.

Pouvez-vous nous parler maintenant plus en détail du travail avec l’artiste Pierre Huyghe. Dés 1993 vous travaillez ensemble sur Chantier permanent, Ectoplasme en 2001, ou encore Terra incognita en 2006. Pierre Huyghe, Philippe Parreno et Xavier Veilhan créent l’«Association des temps libérés » et donc font partis de ces artistes préoccupés par l’architecture, l’espace et le temps. Vous retrouvez-vous dans ces travaux, et dans cette démarche de scénario ?

L’Association des temps libérés, de 1995, ne s’est jamais revendiquée comme un groupe ni un mouvement, mais est considérée comme étant une association, justement afin de modifier le ou les formats d’une exposition, non plus en point culminant mais en système productif. Donc vous me demandez si j’adhère au mouvement ? Oui j’adhère au mouvement, j’en suis même un de ceux qui en ouvrent préalablement les portes. Juste pour mémoire, ‘Action 1993’, expo personnelle à l’IFA (bien avant la goujaterie de Chaillot) sur une trentaine de projets, un livre, L’ombre du Caméléon sur les notions de scénario, de fiction, de process de réalité, de temps différé, d’engagement esthétique au limites floues…

Nous avons fait beaucoup d’exploration ensemble sans pour autant faire mouvement. Les X sont peut-être réticents au grégarisme, c’est aussi leur faiblesse. Les choses se sont liées par des langages, des rapports et des hypothèses du langage, de scénario. Enfants des Mille Plateaux de Deleuze et Guattari6, enfants de la schizophrénie analytique, de l’Anti-Œdipe, de Lewis Carroll et des séminaires de Lacan sur les symptômes.  Cela passe aussi par une attention a la création la plus emblématique du XXe siècle, le cinéma, on ne peut faire sans. J’ai découvert L’Image-mouvement de Deleuze7 en deuxième année. J’ai ainsi pris acte du rapport temps/pellicule/mouvement comme un triolisme incestueux…cela a modifié le rapport que j’avais au projet, à son scénario, comme une zone de passage, comme un sujet des-objectivé… tu veux dire dé-réifié ? Lorsque je travaille avec Pierre, avant d’émettre un scénario, d’abord on se parle. Mais on ne se parle pas, comme on le fait en mode expertise, dans le champ clos de notre propre savoir, on se doit de reconstruire les mots, en sémiologue, pour qu’ils puissent se correspondre. Le Minimalisme en Art est un mouvement issu de la phénoménologie de Merleau-Ponty dans les années 1960, en architecture, c’est une réaction économique a la crise de 1970 et à la faillite des utopies… et ainsi de suite… un mode d’échange cela passe préalablement par la définition d’une ambassade… une micro Tour de Babel. Nous étions donc des êtres navigant sur les plates-formes de Deleuze, sur lesquelles nous partagions des choses, des biens, des aides et des mémoires et des pulsion de production, avant même de penser à des formes. L’exposition de Harald Szeemann « Quand les attitudes deviennent forme » (Live in your head: When Attitudes Become Form, Berne, 1969), illustre a contrario parfaitement cela. Nous voulions aussi reprendre possessions des attitudes. Nous ne voulions pas que l’objet soit simplement un objet. Nous voulions les disséquer pour qu’ils suintent, ces objets, suintent de multiples Lost Paradise de John Milton8, figure papale des femmes et aristo du XVIIIe siècle, précurseur des « desperates housewifes ». Nous le sommes tout autant des « desperates housewifes », alcoolisées dans la cuisine l’après-midi, désespérément jouissives et jouissantes de leur désœuvrement, questionnant le temps…de l’ennui comme le dit Jean Claude Milner. On est assez loin de la figure tutélaire de l’architecte… non ?

A présent, j’aimerais discuter de vos installations tel que le Laboratoire des humeurs, Architecturer des humeurs en 2006, ou encore Aqua Alta, que vous réalisez sous le nom R&sie(n). Ces installations vous rapprochent-elles d’une démarche artistique ? Cette démarche d’installation pourrait-elle être analysée comme relevant de l’art contemporain ?

La biennale d’architecture de Chicago a un drôle de mauvais titre: « The state of Art of architecture » (L’état de l’art de l’architecture). Il y a un rapport de l’art à l’architecture, il y a de l’art dans l’architecture qui fait partie des modes d’échange des champs artistiques. Mais la on commence à faire de la bouillie… c’est indigeste. Nous y sommes invités, OK…  Mais restons lucide… valider une pratique architecturale comme étant artistique, est un des grands mécanismes de disqualification. Que l’on vous dénomme Architecte-Artiste, c’est un minimum une farce, mais dans bien des cas ….une insulte. Cela sous-entend que malgré l’approche dite « sensible », vous ne comprenez rien aux enjeux de la commande, du monde, des contraintes, des us et coutumes, et des modes opératoires de l’architecture. Donc à priori, vous ne pouvez pas être un architecte, puisque vous vous refuser à en accepter les modes opératoires.  Mais c’est justement le rôle de l’architecte de questionner ces même modes opératoires…(productif, discursif, cognitif, économique, politique…). Qui d’autre que celui-là pourrait assumer la charge ? « Mais n’ayez crainte, allez dans le champ artistique ! il vous y attend ! Il y fait beaucoup plus chaud. Vous verrez, il y a de la lumière ! Mais s’il-vous-plait, de grâce, n’utilisez pas le terme architecte, que pour vos coquetteries de savant, puisque vous êtes un artiste… ». Rires. Ce que nous ne sommes évidemment pas…C’est un Non Territoire, un vide cosmique dans lequel certains se font envoyer de force (rires) pour éviter de devenir trop toxiques ou trop perturbants par ceux qui disqualifient, excommunient, exécutent, etc. Pour I’ve heard about, et L’Architecture de Humeurs, nous ne nous sommes pas associés à des artistes. Et ce n’était pas innocent. Nous voulions empêcher que cette démarche, politico-computationnelle et bio-technologique, soit déplacée ailleurs, dans un territoire inoffensif.

Avec New-Territories - R&Sie(n) nous avions émis, en 2006, l’hypothèse de produire un laboratoire a même de produire une exposition, avec Biologiste, Mathématicien, Programmeurs et Architectes.  Cela a permis une exposition personnelle au MAM (Musée d’Art Moderne de Paris), « I’ve heard about » qui s’est poursuivi en 2011 par “une architecture des Humeurs” http://www.new-territories.com/I'veheardabout.htm  http://b.durandin.free.fr/iveheardabout/iha.htm  http://www.new-territories.com/blog/architecturedeshumeurs/

Dans les deux cas nous avons été rémunéré en architecte, c’est-à-dire à 20% du coût de l’exposition…et non en production d’œuvre artistique mise en vente sur les marchés.

À présent je voudrais aborder la question de l’enseignement de l’architecture en France. Vous avez enseigné depuis ces vingt dernières années dans bons nombres d’universités d’architecture, à New York, Londres, Barcelone, Vienne et plus tôt à Paris aux Beaux-Arts. En tant que professeur que transmettez-vous aux étudiants en architecture ? Et quelle vision portez-vous sur cet enseignement en France ?

Je ne transmets rien. Rien, au sens de la transmission de savoir, du magistère, du maitre de cérémonie. Je me positionne rarement en début de scolarité. Je suis plutôt en master, ou en année de recherche, ou il n’y a pas rapport d’autorité quand a la transmission d’un savoir et moins de conflit a gérer avec le corps enseignant…j’aime pas trop ce corps la…il est gras, affable, hypocrite et paresseux (je parles de l’architecture).  J’ai toujours considéré qu’enseigner dans ces zones-là, en master, c’était mettre en place des procédures comme dans un laboratoire scientifique. On y élabore des hypothèses, des spéculations, des stratégies de fabrication, d’émergence, pour faire apparaitre des artefacts. Et, ces artefacts, rétrospectivement vont nourrir ces hypothèses et ces procédures. Comme si les enjeux se définissaient en mode incrémental et récursif.  C’est ce qui est intéressant dans les écoles anglo-saxonnes, enfin ce qui était intéressant, car depuis quelques années cela s’est un peu abimé, c’est que chaque début d’année, vous êtes à la loterie. On présente un sujet d’étude, face à la multitude des étudiants, en amphi, et ce sujet de travail là, doit être validé par un certain nombre d’étudiants, sans quoi il est annulé. Et votre poste est en péril.  J’ai toujours préféré être un professeur invité (guest professor), sans jamais souhaiter, et pourtant on me l’a proposé plusieurs fois, de devenir un fonctionnaire de l’enseignement, que ce soit en France, aux Etats-Unis ou ailleurs. Ma position est volatile, versatile…et doit le rester.

Après il me semble important de se confronter. La pratique de l’architecte, c'est de fabriquer, certes ….mais de fabriquer quoi… ?  C’est aussi et principalement se confronter ou faire face, se ‘conflictualiser’. Le conflit, la dispute, sont des vecteurs et des esthétiques de fabrication.  La pratique d’architecte c'est aussi produire des synchronicités… en temps réels et temps différé, nous en avons déjà parlé…

Récemment j’ai rencontré un de vos ancien étudiant aux Beaux-Art, de l’atelier Vilmouth, donc Baptiste Debombourg. Pouvez-vous nous parlez de votre expérience d’enseignant à l’école des Beaux- Art de Paris ?

Aux Beaux-Arts de Paris, il y avait traditionnellement, un poste dédié à un architecte. Alfred Pacquement, qui était directeur des Beaux-Arts à l’époque, m’appelle donc un jour, et me dit: « ce poste se libère, Antoine Stinco part à la retraite ». (Antoine Stinco, avant l’Orangerie et une pratique dite professionnelle, était membre du groupe Aérolande, un travail intéressant dans les années 60-70 dans la poursuite de Cédric Price). On m’a donc proposé ce poste. Je me suis dis: « pourquoi pas ? ». Avoir une position aux Beaux-Arts, avec une chaire d’architecture qui me permettait de créer des passerelles avec Malaquais était tout de même risquée... mais le jeu de me lancer dans des mécanismes d’infiltration / je lisais à l’époque le livre de Robert Linhart sur L’entrisme, les ‘Etablis’ /  c’était plausible.  J’entre donc avec une recherche bicéphale, pour les étudiants d’architecture et les étudiants des Beaux-Arts, un Lab-odyssée à concevoir au pôle nord, sur l’archipel du Svalbard entre autre. Il s’agissait d’une recherche sur les chimères aux confins du monde, avec pour objectif de produire des principes de réalité au travers de ces chimères, et de fabriquer des contingences qui se nourrissent et  produisent des cheminements scientifiques et artistiques. Je suis pris avec Pacquement et un jury plutôt pas mal, et les emmerdes commencent immédiatement / administration / jalousie des petits profs de l’époque / J’essaie alors de m’associer avec Vilmouth. Il me fallait surtout trouver un allié sur place, lui-même était inféodé à ce système. J’espérais ainsi avoir une chance de voir le projet avancer. Puis, au bout de deux ans et demi, voyant qu’il n’y avait vraiment rien à faire, j’ai volontairement démissionné de mon poste et claqué la porte. Belle histoire, non ?

Et il s’agit toujours de cela. Bien des années après… Suite à dix ans de « snaking » dans le système anglo-saxon, j’ai réussi à faire LOG dont je suis l’éditeur. Et ce livre LOG 25, au centre des systèmes de pouvoir, avec Cynthia Davidson et Eisenman en censeurs paternels, est le moment de questionner les relations de résistance aux technologies, mais avec des mathématiciens, philosophes comme Antonio Negri et architectes de la génération computing….   Cet ouvrage a été épuisé en trois mois…

Aujourd’hui, 3 ans après cet ouvrage, il s’agit d’un nouveau cycle. Quelque chose a changé au pays de l’oncle Sam… Lehman Brothers et les Sub-primes, la peurs des banques à financer les académies les obligent a brader leur systèmes aux « cash flow » des pays émergents, Chine en tête, à des niveaux de 80, 90% de la masse étudiante des Master classes.  Ces écoles sont revenues au point zéro… de l’avant paperless studio de Bernard Tschumi en Dean de la Columbia en 95…. C’est-à-dire qu’on achète le cursus à la Columbia, comme un « stamp ». Mais l’histoire a des cycles. Et le cycle actuel est un cycle pauvre. Les académies doivent aller chercher l’argent où il est, et sont complètement otages de critères de sélection qui n’ont plus rien à voir avec la recherche. Plusieurs articles sont parus sur ce sujet. Il y a aujourd’hui même une tentative de mise en place de numérus-clausus asiatique pour éviter de faire discrimination, face à l’afflux d’étudiants chic-chinois. Ces numérus-clausus ont pour but de réquisitionner les flux financiers mais cela parait des vœux très pieux….     C’est donc pour cela que je quitte ces écoles US. Il n’y a plus rien à y faire. Aujourd’hui nous avons ouvert notre propre LAB, à Bangkok par exemple, où nous invitons sur sélections des étudiants de différentes provenances à produire ici … et il y a des chinois bien évidemment…mais pas en version ‘raz de marée’. J’ai arrêté les Beaux-Arts, j’arrête les académies anglo-saxonnes.  Nous sommes plutôt aujourd’hui dans une pratique de micro recherche, de niche, pour comprendre en quoi les technologies peuvent produire et fabriquer à l’échelle 1:1, et permettre de ne plus passer par...

...la représentation de l’architecture ; et ainsi accéder directement à sa fabrication. Ce qui supprime complètement le rapport d’indulgence qu’on s’applique à soi-même, face à son propre dessin, se mirant dans le reflet de la qualité graphique que l’on peut produire avec les outils digitaux. Donc effectivement il s’agit de sortir aussi de cette fascination. L’Architecture est en mouvement, c’est quelque chose qui est en palpitation…   En 1992 vous écrivez un article dans le dossier « de quelques créateurs » publié dans le numéro 399 de Technique et architecture, qui aborde cette question d’explosion des frontières entre art et architecture. Je vous cite:   « (…) que reste-il entre et dans ces deux champs d’investigation (art et archi) dont les frontières historiques explosent sous nos yeux, qui puisse en légitimer le statut » et donc vous concluez cet article par une petite liste « Amitié à Ozu, Yves Klein, James Turell, Robert Smithon, Donald Judd, Merleau-Ponty, Orson Wells, et les ‘’paysagistes’’ de Tamanrasett. »

Plus de 20 ans après cet article et cette observation que vous portiez déjà sur ce rapport « art et architecture », qu’en est-il de cette explosion selon vous et que reste-il de cet intervalle entre art et architecture ?

Remettons à sa place celui qui est à l’origine de cette porosité, Jean-François Lyotard, et « Les immatériaux » 9.  Lorsque j’arrive à paris dans les années 1980… « Les Immatéraux » ouvrent leurs portes, dans l’implosion postmoderne au sens philosophique, pas au sens architectural. Les architectes n’ont rien compris de cette implosion, à part Robert Venturi et Denise Scott Brown.  Jean-François Lyotard va donc constituer, par ses écrits, quelque chose qui a à voir avec la dilution des champs artistiques… Ou du moins le floutage de leurs frontières, grâce ou à cause de lui. Il y a eu effectivement un flottement, en temps suspendu. Ce flottement est constitutif de toutes les nouvelles pratiques contemporaines. Cela a permis d’ouvrir les portes des armoires des grands-mères, des cagibis, et des chiottes. C’était extrêmement fascinant de participer à cela, toujours en lisière de quelque chose d’autre, questionnant le rapport à la limite.  Les pratiques se diluaient. Mais nous n’étions pas pour autant dans une communauté années 1960. Chacun avait une place. Je signais de l’architecture, mes amis signaient autre chose. Chacun émettait à partir de quelque chose. Nous émettions des choses qui s’imbriquaient, s’entrecroisaient, s’entremêlaient avec d’autres choses, d’autres substances et sans autant se constituer en groupe pluridisciplinaire comme l’Agitprop des années 1960.  De cet entremêlement sortaient des rhizomes, des plateaux….de ces rhizomes sortaient des pratiques, et de ces pratiques sortaient des esthétiques… des artefacts. Les disciplines n’œuvraient pas pour ghettoïser leurs savoirs, ou pour s’enfermer derrière leur forteresse de prétendu savoir. Nous étions dans un rapport osmotique, symbiotique. Les membranes étaient poreuses. Elles s’inspiraient mutuellement.  Le « 11 Septembre » a mis cela à terre. La paranoïa politique et citoyenne a repris le pouvoir. Les champs se sont à nouveau fermés sur eux-mêmes, par nature, puisqu’ils ont besoin de légitimer leurs pratiques, d’un savoir expertisant, et justifiant de ce savoir pour opérer le récit, monnaie d’échange dans l’économie post capitaliste. Il faut donc justifier de son appartenance à un territoire de code, de niche, de discours, de discours du maitre, préalablement estampillé et validé pour pouvoir opérer la transaction économique, de ce qui nous paye pour entretenir ce simulacre.

Votre génération Y revient etrangement à des pratiques de servitudes, dans lequel les limites sont donnees comme les seuls formats admissibles (like_like). Ce n’était pas le cas il y a vingt ans. Et ça ne sera pas le cas dans cinq ans, ou plus. Ce sont des cycles. Ils correspondent à des mécanismes de société, ou parfois quelque chose s’engouffre. Et ces choses qui s’engouffrent, quand elles ne sont pas encore domestiquées, elles perforent, elles ouvrent, cisaillent, invaginent et baisent avec le monde…un potentiel pornographique. Maintenant que l’internet est domestiqué comme un écran TV. Julian Assange et quelques autres comme Edward Snowden, nous rappellent à la création… la lettre R de l’Abécédaires de Deleuze… contre la bêtise du monde...

J’aimerai terminer cet entretien par une dernière discussion autour de cette notion d’auteur. Dans le Journal des Arts10, au moment d’une interview en 2013, vous évoquez votre collaboration avec Philippe Parreno. Je vous cite : «Si nous produisons à l’époque, à plusieurs, entre architectes et artistes, entre autre, c’était principalement pour éviscérer l’œuvre, le projet de son auteur présumé et flouter celui qui parle ». Pourquoi ce flou ? Ce floutage est-il la condition de survie, ou de prolongement de cette génération d’artiste-architecte ? Une disparition de l’auteur est-elle une des conditions de la transdisciplinarité?

Qu’est-ce que l’auteur ? Cela ne répond pas forcément, mais ça questionne. Qu’est-ce que l’auteur dans le post capitalisme ?  Jean-François Lyotard, dans Instructions païennes11, émet l’hypothèse que l’auteur postmoderne est celui qui véhicule quelque chose, mais quelque chose qu’il n’a pas à inventer / ou qu’il n’a pas inventé ?. Il tire profit, cet auteur post capitaliste, de la vectorisation de ce qui a été produit préalablement. On pense alors à En attendant godot12 qui parle de Samuel Beckett. Il s’agit de toujours questionner celui qui parle.  Jacques Lacan a aussi écrit sur ce sujet. Donc voilà, il faut s’interroger sur : qui parle ? Qui a le droit de s’exprimer ? Qui s’autorise à penser ?  Et ce n’est pas étonnant que les procès en plagiat se multiplient… en France et ailleurs dans l’industrie musicale, c’est déjà là… je l’espère aussi dans l’architecture Française… imaginez que l’on sorte enfin de la gangue Beaux-Arts ou JN trône en maitre de cérémonie….

Alors, qu’est-ce que c’est que d’être un auteur qui se floute lui-même ? C’est d’abord résister à « ne pas se prendre pour », à sa propre fétichisation, pour se déplacer…

Après, flouter l’auteur, c’est rendre compte d’une petite mécanique narrative, qui questionne la nature de celui qui fait et de celui qui écoute. Interroger la façon dont entre ces deux acteurs, la transaction s’opère. Et celle-ci s’opère sur des questionnements… pas sur des objets.

C’était quelque chose qui nous intéressait effectivement avec Philippe. Nous ne voulions pas que notre travail soit simplement une chose facile, en name dropping. Ce n’étaient donc pas un objet facile, car le contour de cet objet est topologique comme un pli de l’âme. Et sa consommation n’en devient  par conséquent que plus délicate. Ceux qui n’ont pas le temps… ne s’en saisissent pas, et tant mieux pour eux. J’ai édité il y a quelque temps un livre qui s’effaçait. C’était au mois d’août, pour I’ve heard about au MAM. Il était imprimé avec une encre qui s’effaçait à plus de 30°. Pour ne pas être lu sur la plage comme le Figaro Magazine ou Beaux Arts Magazine. Il fallait attendre l’hiver. Il s’agissait d’un livre qui devait attendre une saison, avec une temporalité différée ou se mettre la tête dans le frigo comme Maryline dans The Misfits de 1961. Ce n’est rien d’autre que de L’Air de Paris dans une pharmacie du Havre. Ce n’est rien d’autre que le jet spermatique dit de paysage sur cartes postales de Duchamp, ….faut attendre un demi-siècle pour en saisir la tromperie et l’espièglerie…  Nos petites histoires sont à saisir en décalage, en mode cadavre exquis...

Notes

1: Bruno de Labaudère, Interview de François Roche, Architectural Design, octobre 2003. 2: Michel Foucault, Histoire de la folie à l'âge classique, Paris, Éditions Gallimard, 1976, 583 pp., ISBN  2070295826  3: Adolf Loos, Ornement et Crime et autres textes, Paris, Éditions Payot et Rivages, 2003, 277 pp., ISBN 274361076 4: Hal Foster, Design et crime, Paris, Éditions Les Prairies ordinaires, Paris 2008, 192 pp. 5: Exposition internationale d’architecture, Radicals, architettura e design 1960-75 = = design and architecture 1960-75, Venise, Éditions de la Biennale de Venise, 1996, 319 pp. 6: Gilles Deleuze et Félix Guattari, Capitalisme et schizophrénie : Tome 2, Mille plateaux, Paris, Éditions de minuit, 1980, 648 pp., ISBN : 2707303070 7: Gilles Deleuze, L’Image-mouvement. Cinéma 1, Paris, Les édition de minuit, 1983, 296 pp., ISBN : 2707306592 8: John Milton, Le Paradis perdu, Poème, 1667 9: Jean-François Lyotard, Les Immatériaux, Vol. 1 Épreuves d’écriture, Vol. 2 Album, Inventaire, Paris, Éditions du Centre Georges Pompidou, 1985, 263 pp., Exposition 28 mars au 15 juillet 1985. 10: Interview en décembre 2003, Journal des arts 11: Jean-François Lyotard, Instructions païennes, Paris, Editions de Minuit, 1977, 96 pp., ISBN : 9782718600727. 12: Samuel Beckett, En attendant Godot, Paris, Editions de Minuit, 1952, 164 pp., ISBN : 2707301485

Suqui as MC /

Design Manifestos / NewT / F.R. / 2015

On becoming an architect

Honestly I fell into architecture by accident and coincidence. It happened perpetually. I didn’t want to find a profession through vocation or through somebody who saw the light, I just found my job by mistake…. I thought my job should’ve been something else- I was studying science and was supposed to be a physician, but I discovered I was not as much of a value of what I expected. Architecture is perfect zone for dummies who are pretending they are not. In fact, it’s a refugee’s area for psychopath…, moving in a crack of logic, which stutter simultaneously arrogance and weakness…in a schizophrenic ritual. …Spreading perversity, obscenity as an aesthetic simulacrum…of values…in a Sacher Masoch contract and dependences…In fact discovering this field of forgery, where discourses and process are scrounged to other fields, as professional chicken thief’s… I started to be interested intrinsically by this ontological failure, as a protocol of discovering the rules and potentials behind…what appears on the surface of appearances.

I assume now this uncomfortable position situation which became by knocking the wrong door a permanent and cyclic drifting ritual of enjoyment-dejoyment.

On discovering his voice as a designer

I was deeply influenced, as a DNA by Deleuze…still alive at this period. I went one time to this seminar, afraid and curious, curious curioser…. I became a symptom or collateral effect of the French theory, post-structuralism in vivo, between semiology, digression, languages, libido and tragedy of knowledge as a strategy of power, in the sense of Spinoza not Donald Trump. In this voluntary ‘jeopardizing me’ I was push and pulled in the comet tails of Marxism-Workism… as a grid of analyze, dispute, dialectic, bad faith, rhetoric, and skeptical to any system of representation, propaganda… As a possible line of escape, we started to develop an Avatar, as a de-Identification of our own portrait, but more important as a character able to act and react independently…of us.

After 20 years of intensive works and attitude, he decided to quit his position as a suicide, last year, and we did an homage exhibition in Swiss, where he explained the reason why…

On starting his own firm

First of all, nowadays the place where you’re based hasn’t got much importance, either to validate or invalidate the work you produce. You can be anywhere, so long as you’ve got a good web link and the technologies that enable you to produce and access means of interacting. Living in a capital is not an obligation, nor is it the only way of staying in touch. Paris has become a sad museum — I couldn’t stay there any longer. As for Bangkok, in spite of the current political régime, which I’ve spoken out against to the point of compromising a project, it’s a city that stinks of life… and it smells good!

But at this origin… it was Paris in the 90ties, and my friend, it was before the French became perfect petit-bourgeois…but mainly before the Beaux Art systemlaunched again its enterprise of plagiarism and copism… Without sentimentalism, or nostalgia, it was a period of ‘’the Immateriaux’’ of Jean Francois Lyotard at Pompidou Center…so magically transcendent and naïve…

On his research

Our office, meaning Camille Lacadée and myself as partners, with a fluctuating team of 4 to 7 collaborators, work at street-level in Bangkok. Our most recent project consisted in removing from a slum built on poles the accumulated mud composed — among other things — of human shit that ran down the poles. There was no drainage system so we had to shift all this crap using robots, putting a small bookshop back in place of it. You can find the working script on the ‘net.

How can anyone talk decently about ecology without taking into account filth and trash? You know Plato in his fictive Dialogues between Socrates and Parmenides denies that things he says are dirty have an essence… things like menstrual blood, perspiration and even hair under armpits!

I’m interested in bringing things like that back into the contemporary world, whether they’re refined or not. You can learn more about people by looking into their garbage can than into their fridge. Technology isn’t all on the level of MIT — I know because I’ve often collaborated with them. It shouldn’t be shut up in a hygienist trip, a purified and positivist cognitive relationship that follows on from Auguste Comte. Technology is also about confronting what the world spews up, making it visible but also putting it back into the cycle as a raw material, even if it has a repulsive dimension. You know, ironically, when Fukushima blew up, there wasn’t a single Japanese robot capable of going inside the wrecked reactors. All the ones they had could do was prance about in front of the public, they were useless in a critical zone.

Bangkok is a getaway destination, it’s not forever but it carries over from the mid-90s when we worked in South Africa with the ANC. We were in Soweto in tandem with Mandela’s team, using our first computers equipped with topology transformation software. What does it mean to be assigned to a territory, dependent on it and held hostage by it? What does that kind of relationship to territory entail? It isn’t just the polis in the etymological sense — the city — it’s also the state where there are zones of apprehension, appropriation, of fear and hostility and sexuality too! The fold of Euclidian geometry worked as a support for activism, at the end of Apartheid… that’s what esthetics are. A sophisticated play of synesthesia at the service of saying and feeling. Topology is about Bézier curves, differential equations, asymptotic systems. It folds in and out as Artaud said, before Deleuze. It isn’t just geometrical, it has to do with the folds of the soul too. Another one of our little projects under way is about testing platforms for crowdfunding. We’re launching the first architectural project via Kickstarter. By the time this interview goes to press we’ll know whether it was just a shot in the dark or a worthwhile means of bringing people together, for exchanges and productions.

On projects that represent his unique approach

Well, we all live with contradictions. I have a vague recollection of the bad blood that was said to exist between Victor Hugo and Baudelaire. To sum it up, Hugo was accused of using the hardships of the people as a stage for his own act, and that’s what’s happening right now! Prime-time TV news is a corral-full of snippets rounded up by cynical and clever little Hugo-ites! Baudelaire, on the other hand was a pre-Parnassian poet nursing his own downfall, the ultimate commitment, a pathological antidote to idiocy. There’s something obscene about it, obscenity as the anti-venom to idealism. Something interesting and pornographic too. Laura Kipnis has written some good things on the same subject. Contemporary pornography as the last-stand space for transgression and what is possible. Maybe obscenity is something we have to face again in order to transgress. Transgress what, you say? Transgress the sleeping sickness, the ‘dumb-ifying’ as Deleuze called it, the unspeakable stupidity of repeating things over and again. What we need is a catalyst that will enable us to get up like the Golem out of the mud of general merchandising, the cult of objects, fictions, managerial storytelling, the routine of facebook and the selfie.

We’re like kids swept up in the whirlwind of repetition and replication, postures we can’t stomach, but also — and this is how the world has really changed — we’re pushed into micro-niches where we remain conscious and capable of action, rare attitudes, hollowed out singularities made possible by the same technologies we spoke of earlier, like production units that no longer have to wait for a permit to do things. There are study groups in architecture that have moved in to this workshop mode, they’re busy doing, making things and spreading the word. They compute and fabricate in small units, foxholes for experimenting with operative and discursive strategies. In my own case, we use a fiction/ narration/scenario that enables us to extract the ‘mere doing’ and shift it somewhere else.

This is a great age we’re living in and in the end I like being voluntarily in this state — lucid as to the noxious shifts in arguments but also as to shifts in power zones, and most of all sceptical in the face of the international middle class that worships what is marketable…

We don’t trust their models, but we know that we have to work on the same territory as where they emerge; which is both mined and actionist, in fact operaist or established to quote Negri and Linhart. I brought out a book with Negri in New York in 2013, Reclaim resilience resistance — it sold out in three months…

On his aspirations for the future

You don’t have to dress up as William Tell and kill your wife like Burroughs did to create via an inter-zone, Tangiers for him, Bangkok for us. Here, you can do things in XXS mode, just negotiating ‘in the street’ with the neighbourhood. I set up a robot in the street, plug it in to a public power source and build a small fabrication experimentation in exchange-mode with locals, with the micro-economies, the people concerned, without delegation from the territorial authorities.

We’ve put three years of work into Computation Crafting, a sort of robot-enabled pathology, and into mythomaniaS, the book for the Chicago Biennial, presenting about fifteen projects, none of them done with a building permit or calls for tender…. It’s a relief to work like this and it shifts the focus. There’s an immediate pay-off in doing, the promiscuity, the proximity with the sciences and word-play: pataphysics.

Getting down into the dirt of Ruskin and the aura of Walter Benjamin, using the same tools designed to eliminate their traces. Getting a rush, technological, computational spleen. In BKK, the M4 Lab integrate 6 axes robots, kuka R10KR1100, and processes of fabrication including RSI (real sensor interface) program. The analogue inputs are collected through UPD signal and the chain of Processing, Firefly, Grasshopper, Rhinoceros.

We introduced sensors perturbation, in real time, where the trajectory of the nozzle is reacting to the robot’s very noises (machine clicks, Inverse kinematics movement, pneumatic piston…) or other agents as any analogue signal, even the pathologies and diseases able to be transcripted as input. The agents corrupt the programed predictable work and modify in real-time the path of the fabrication, as a stuttering feedback coming from the intrinsic protocol of doing, increasing the intricate meanders of the tool in an ever permanent inaccuracy of positioning, introducing non-linear processes… as a way of territorializing technologies, but at the condition to be defined through in deterministic and loophole

On the future of architecture in the next 5–10 years

What else could we do than to oppose this system’s obscenity, the obscenity[1]of our pathologies … generated by this very system, affected by an impossibility to the world, facing these multiple disorders … to say, to make-say and make-know … that we as well are pathogen elements … of this very disorder, but in a critical mode, activist, solitary … to produce with this repulsion … this rejection … in a metabolised loop … constitutive of the obscene chain … of these little tales.

Yes, we are only left with obscenity in order to say, to make, to make-say and make-know.

This is what we offer here … our pathologies as paranoid-criticism … the obscenity is not so much the subject than the voyeurism apparatus which forces us to look at it, frontally …

In front of the miserabilism of cretinous niches with their hypocritical formulas,[2] we have to re-evaluate what we used to call “Design”[3] as a process of synaesthesia , of knowledge … crossing the multiple conflicts and embarrassing waste of ideology, criminal positivism, voluntary ignorance, per formative cynicism … . To secrete from its ambiguity, ambivalence … even non sense … absurdity …

… Where some words are definitively “suspect” relative to daily routines / Expertise, Accuracy, Performance, Optimization, Communication, Futuristic, Future, Innovation, Speculation, Improvement, Absolute, Truth, Parametric, Post-Human, Positivism… as the Grail “onanism” and at the opposite, other words are vehicles for some kind of legitimacy… innocently injected into the daily routine / dirty, filthy, X-rated, explicit, lewd, rude, vulgar, coarse, crude, offensive, immoral, improper, impure, off-color, degenerate, depraved, debauched, lubricious, indecent, smutty, salacious, carnal, lascivious, licentious, bawdy, and Nostalgia, Melancholia, Metaphor, but also scatological, profane, porn, skin, vile, foul, atrocious, outrageous, heinous, odious, abhorrent, abominable, disgusting, hideous, offensive, objectionable, repulsive, revolting, repellent, loathsome, nauseating, sickening, awful, dreadful, terrible, frightful and repugnant…

On advice he would give to his younger self

...To be a girl.

Notes

[1] … Bataille in ambush, but also Baudelaire, as a proto-Parnassian, in his battle against Hugolian conventions (Victor Hugo and his compassions for the salon, the boudoir and power), Joyce and his sinthomes, his Guyotat and borborygmi, Artaud and his Catatonias… and Houellebecq … contemporary Pornographic Pictura Negras …

[2] being not so digital-romantic, not so computation addict, not so eco-masturbator, not socio-moralist, but just architects, snaking in the crack of abuse, idolatry, idiocracy, propaganda, self-complaisance, bio-hoax, social network lure,... Could we find a crack between the techno-fetishism (post-Palo Alto symptom in the main Anglo-Saxon schools  for neo-liberalism propaganda and tooling-idiocracy), other end, the techno-regression (mainly in all European schools — Social Kreisel toy for noisy moralism, visible as a parade, a disgusting spectacle at the “common ground” Biennale)? It’s so comfortable and self-complaisant to choose one of these chapels… there are many benefices to be blind to or to falsify consciousness and knowledge. But both sides are just the two faces of the same...

....coin… a Janus-like reciprocity of personal interest…! At the opposite, techno-sciences should no longer be an Object, but a Subject we have to re-appropriate and corrupt, in “democratic anthropo-technic” strategies (not in an Art-Deco bio-design show for dummies)…

[3] Design, at the opposite of its English definition, which lost its validity this last 20 years to be exclusively determined by performance and rules, “Design is the creation of a plan or convention for the construction of an object or a system,” to quote US Wikipedia … In the French definition, it includes the notion of ‘’dessin/dessein,’’ meaning meanings and means, Gestalt and Gestaltung… “Le design est la création d’un projet en vue de la réalisation et de la production d’un objet (produit, espace, service) ou d’un système, qui se situe à la croisée de l’art, de la technique et de la société,” in a “maïeutique” process and discovery, as an Ethico-Aesthetic, to quote Guattari.

Frog Kiss 1.0 /

Nicolas Hannequin as MC / 2004 / Paris / pour la revue "Raison Présente /

Que ce soit dans vos textes, votre attitude ou vos réalisations, le problème posé par votre agence (R&Sie), est celui de l’autorité. Au-delà de tout présupposé sur la forme ou la fonction de l’architecture, c’est la figure même de l’architecte démiurge que vous mettez en question. C’est ainsi qu’il faut entendre vos nombreux coups de griffe à l’égard des figures de l’architecture contemporaines. Lors de la rétrospective consacrée à l’architecte Jean Nouvel en 2002 (centre Georges Pompidou), par exemple, vous choisissez de vous exprimer avant tout sur le symptôme de leur égotisme en soulignant le gigantesque portrait de l’architecte qui trônait à l’entrée de l’exposition.

Comment cette volonté d’apparaître le moins possible en tant qu’auteur, et de penser une architecture qui sache rester dans l’arrière-plan, est-elle conciliable avec une politique de la ville qui ne retient de l’architecture que sa valeur emblématique d’objet, ou de “totem” ?

Cette situation tient en effet au fait que toutes les politiques de la ville depuis la reconstruction sont pensées par des représentants de l’Etat, par des commis de l’Etat, dans un contexte politique de république monarchiste. Sous prétexte qu’ils sont nommés par ceux qui émergent de la vox populi, ils s’arrogent le droit de penser et d’agir sans consultation, dans des procédures régaliennes, au travers de mécanismes d’autorités en complète contradiction avec l’évolution de nos sociétés démocratiques. Il suffit de se souvenir de l’attitude de Colbert, face au projet du Bernin destiné au Louvre. Louis XIV avait été, du haut de sa “ clairvoyance ”, attiré par l’architecte baroque, pour réaliser l’extension du Louvre. Sa première proposition - un travail assez exceptionnel sur le concave et le convexe - est immédiatement refusée par Colbert qui juge le projet trop onéreux, non fonctionnel et trop complexe. Ce dernier revient à Paris pour une deuxième version, plus aplatie, de moindre intérêt mais au coût, selon Colbert toujours trop élevé. Suite à un troisième essai, qui n’a du génie du Bernin que la signature, Colbert, surpris et fasciné par le pouvoir de nuisance qu’il découvre, va justifier de la pauvreté du projet pour débarquer l’architecte Italien. À même manque d’exigence, un architecte français, docile et serviable, au classicisme pompeux, comme Claude Perrault (le Frère de Charles) pouvait bien se charger de la besogne. Ainsi, cette grande stratégie de déshabillage, de raison d’Etat, et d’une politique architecturale exclusivement conditionnée par le désir de représentation du prince, date de l’époque où ces mêmes Princes ont délégué leur pouvoir à des interfaces ; les commis de l’Etat, drapés d’une compétence que leur confère les boudoirs enfumés des antichambres du Monarque fut-il républicain, issus des loges où l’on se parle en chuchotant, de peur d’être entendu par ceux qui ne savent pas : les innombrables, les innocents, ceux qui ne peuvent comprendre les enjeux, les stratégies de développement de la ville et de son usage. Étrangement, le seul bâtiment de la deuxième moitié du XXe siècle qui est parvenu à émerger sans passer par le filtre de ces grands commis de l’Etat, c’est le Centre Georges Pompidou, pour lequel on a fait confiance à un ingénieur-artisan-architecte, Jean Prouvé, afin que son opinion sur le choix du jury valide l’expérience et convainque Pompidou. À l’inverse, afin de rendre compte de la stabilité du pouvoir et inscrire « une certaine idée de la représentation de la France et de sa grandeur », le commis ne prendra jamais le risque d’amener le monarque républicain, qu’il soit à la tête d’une collectivité territoriale ou au sommet de l’Etat, à développer un projet qui ne soit pas prévisible. C’est ce mode de fonctionnement qui, en France, a engendré une sorte de dépréciation et de désaffectation publique de l’architecture. Sa grandiloquence et sa prétention ennuient, agacent et n’intéressent que ceux qui la produisent.

Votre architecture s’érige moins sur un sol que sur une expérience critique. On comprend alors que refuser de faire autorité, signifie avant tout être à l’écoute de la situation : « saisir un territoire sans l’asservir ». Or, vous faites le constat qu’en France « on pense la ville comme un systématisme […] incompatible avec ces notions de complexité, de rhizomes, de processus ». Comment réagissez-vous face au retour d’une politique de restructuration lourde, notamment lors de la récente destruction de la Cité des 4000 à La Courneuve ?

Je réagis comme les habitants de la Courneuve. En un sens, ce sont les mêmes mécanismes qui sont à l’origine des grands ensembles et qui les éradiquent aujourd’hui, soixante ans plus tard. Ce sont toujours les mêmes pensées de la ville, qui sont à l’œuvre. Politiques de la tabula rasa selon lesquelles on fera toujours mieux après. L’on rase sous prétexte que la reconstruction de cette Cité des 4000 s’accomplira à une échelle plus humaine, alors que le devenir de ce type d’urbanisme appellerait plutôt à privilégier la formation sédimentaire de concrétions et de complexités afin de substituer une forme noueuse au modèle panoptique d’un urbanisme sous surveillance. Les villes asiatiques fournissent un parfait exemple de scénarii multiples entrecroisés, enchevêtrés… Constituées de rhizomes et de hasard, elles sont autant de creusets à vivre, sans prévisionnisme ni planification sclérosante. Ces villes rendent visibles les contingences humaines et leur forme est surtout une forme à vivre et non une forme définie dans un fantasme d’achèvement et de principes de contrôle. Il s’agit de se souvenir du fait que quelques expériences ont déjà eu lieu. Les bulles de Chanéac (1), déjà dans les années 1970, prouvaient que ces unités standardisées issues des chemins de grues pouvaient porter, engendrer des sécrétions capables de les métamorphoser. Mais pour penser sans modèle, pour agir au cœur d’un mouvement « en train de ce faire », il faut accepter l’incomplétude, voir même l’engendrer. Or cette attitude est en parfaite contradiction avec la propagande professionnelle qui ferait de l’architecte le porteur d’eau d’une émancipation urbaine et sociale. Comment ne pas reconnaître que nous nous trouvons face à des complexités que nous ne pouvons pas résoudre et admettre que la ville contemporaine, du moins celle qui n’est pas une enclave exclusivement touristique sur le modèle d’une gated community, relève d’un artefact aléatoire que personne ne peut ni maîtriser ni dominer. Il s’agirait alors de rendre compte des contradictions qui en sous-tendent le devenir à travers, notamment, les technologies de pliages par ordinateurs. Celles-ci ne sont pas tant des joujoux pour gamins puérils, comme certains architectes et critiques français le pensent, mais des outils qui nous permettent d’aborder cette complexité afin d’en finir avec le modèle de la ville néolibérale, et son espace euclidien sous surveillance. Le temps glisse, dérape et nous sommes de plus en plus inféodés à des temps qui sont ici et maintenant. Paradoxalement, les auteurs de Science-fiction, de Neal Stephenson à William Gibson, sont devenus les décrypteurs de notre société en temps réel et personne n’ose émettre des hypothèses sur un devenir sans en lister les facteurs d’incertitudes. Ainsi, notre présent noue-t-il des relations contradictoires et étranges entre des notions de Rétrofutur, de To-morrow-now, mixte de Dream Time et de Day after. Or, étrangement ce sont les architectes et les urbanistes qui alimentent cette naïveté, presque génétique, de simuler une vision pour l’avenir.

L’architecte doit donc accepter de ne plus avoir de pouvoir sur la ville ?

Oui, c’est très intéressant de prendre d’autres chemins que celui qui associe compétence, autorité et procédures de domination. On pressent bien que dans le système libéral le rapport à l’auteur est un rapport miné, truffé de faux-semblants. Jean-François Lyotard ne constatait-il pas le déplacement de cette notion d’auteur ? Ce dernier se place aujourd’hui au centre d’une vectorisation de « produits culturels » sans qu’il ait à les élaborer lui-même. Il ne serait plus celui qui émet mais celui qui transmet. On nomme cela plus communément sampling, mixing, remastering. Cela est d’autant plus vrai, en France, que nous sommes assujettis à une culture Beaux-Arts qui s’enseigne sous influences et se transmet par citations. Se pose donc invariablement, comme à toute période la question de l’auteur, non dans ce qu’il a à nous dire mais de quelle position d’autorité légitime tire-t-il son discours ? Question qui est constamment évacuée dans les discours sur la ville. Avec ce préalable, nous pourrions éviter les mécanismes ô combien labourés de propagandes sociales, d’émancipations des masses, de développements durables, et autres escroqueries qui nourrissent la faconde du professionnel.

Ce sont les émeutes que connaît le quartier des Minguettes, en 1981, qui enclenchent une « refondation » complète de l’action publique teintée de cet idéal d’émancipation sociale que vous dénoncez. En effet, à cette utopie, vous préférez opposer une architecture « fictionnelle »2. Vous affirmez notamment « qu’être asservi instrumentalement à un localisme, c’est pour nous l’occasion de développer une micro politique, agissante et opératoire ». Comment avez-vous pu développer cette stratégie dans votre travail, dans le cadre des procédures de Développement Social des Quartiers (DSQ) ?

L’agence a effectivement travaillé sur cette économie de DSQ, en 1995, à Condé-sur-l’Escaut, près de Valenciennes, dans un territoire abandonné, « Chanteclerc Le Coq». Une suite d’opération des années 1950, au milieu des marécages, gorgées, infiltrées  jusqu’aux toits d’humidité, de ruissellements, pour une population que l’on qualifierait de White Trash, de petits blancs, soumis à leur condition, culpabilisant même de leur misère. Contrat de plan, en main, on allait, nous, les architectes leur refaire leur quartier, en embellir les voiries, en implanter les poubelles et des arbustes rachitiques… cela paraissait vulgaire. Nous ne savions comment faire, comment commencer. Nous étions suspecté de toute façon d’être les portes plumes ou portes flingues de l’Opac du Nord, les bailleurs en titre. Il a fallu d’abord délier la parole, se laisser apprivoiser, l’agence pour cela débarquait avec des coupes de sangria ! Pour agir, pour échanger, l’esthétique relationnelle était éthylique. Nous avons essayé, avec eux, de développer des économies parallèles, d’engager des principes d’auto-construction, entre recyclage des résidus industriels et introduction de modèle d’échange de type « SEL », fait de troc, de services, et de modes alternatifs. Nous ne pouvions nous servir de cette désespérance pour faire un projet dit « politique », avec en vue une exposition sur nos engagements légitimes, et ceci d’autant plus que rien ne pouvait bouger. Nous n’avions pas été appelé pour résoudre et aider ce quartier mais pour feindre un activisme, une Agitprop de circonstance. Le mot de la fin de cette immersion fut triste. Notre hypothèse de micro économie, agissante et opératoire, face à l’impossibilité d’agir comme architecte, a finalement consisté à préconiser aux habitants de séquestrer le directeur de l’Opac du Nord et d’appeler FR3, pour se faire entendre ! Nous ne pouvions collaborer au simulacre d’un discours d’entraide, nous ne pouvions que les aider à dénoncer leur environnement.

Les politiques de la ville en France ont régulièrement transité de l’échelle du quartier à celle de l’agglomération, depuis leur création en 1977. Récemment, la loi dite Borloo replace le quartier à son niveau d’échelle prioritaire d’intervention. En quoi votre notion « d’hyper-localisme » diffère-t-elle de celle utilisée par le gouvernement actuel ?

Je me méfie de tout effet d’annonce portant sur la ville et la loi Borloo m’apparaît comme une sympathique crécelle. Tout comme Banlieues 89 en son temps (Roland Castro). Mais j’espère me tromper. Pour ce qui est de l’hyper-localisme, je considère que chaque situation recèle ses propres ambiguïtés, ses propres contradictions et, à chaque fois, un degré d’intelligence d’intervention. Il ne peut pas exister des modus operandi qui soient décrétés par la puissance publique qui viendrait, du haut de sa compétence administrative et technocratique, résoudre les problèmes de ces quartiers en difficulté. Il faut non seulement des moyens autrement plus importants que le plan Borloo ne l’annonce, mais aussi faire confiance à des agences, de jeunes agences d’architectes avec un véritable degré d’autonomie, pour programmer, reprogrammer et prendre le risque de procéder différemment. À mon avis, sur ce sujet, comme sur tant d’autres, le code des marchés publics va plutôt favoriser les rouleaux compresseurs, mélange de bureaux d’études et d’agences spécialisés dans le rafistolage, avec quelques alibis sociaux en poche, sans ambition. Travailler à chaud sur la ville, dans sa palpitation, ce n’est certainement pas passer un coup de bulldozer, déplacer les populations ou relooker les façades. Malheureusement nous en sommes toujours là. La décentralisation est jeune et vit ses premiers balbutiements. À l’inverse, les collectivités territoriales et pouvoirs locaux n’ont de cesse de singer la production de l’Etat dans la sur-totémisation de l’architecture. Il n’y a pas encore d’enracinement d’un contre-lobbying culturel, en Régions, capable d’agir comme contrepoids face aux velléités d’un Président de Conseil Régional ou d’un Maire, quand ils se prennent à figer leur passage dans la pierre.

Vous employez le terme « rhizome » et faites référence régulièrement aux travaux de Gilles Deleuze et Félix Guattari. Comment faudrait-il s’y prendre pour construire une politique de la ville à partir de ces pensées de la multiplicité et de l’écart ?

Dans un premier temps, la politique de la ville devrait être fondée en prenant en compte l’intelligence du citoyen à vivre et à produire la ville. D’autant plus que le citoyen d’aujourd’hui ne ressemble plus du tout à celui des années soixante, encore moins à celui du XIXe siècle. Nous sommes passé d’une société de mass workers qu’il fallait guider pas à pas, à une société de consommateurs mass media qu’il faut suivre voir poursuivre pour en comprendre les circonvolutions, les comportements fiévreux d’indépendance et d’implications collectives tribales. Dans ces conditions, on imagine bien que les modes de production de la ville néolibérale, où le contrôle de l’individu et son aliénation étaient le fondement, ne puissent plus s’appliquer. Quelle forme donner à cette société fragmentée, fractale dans laquelle nous vivons ? Un politique seul ne peut la comprendre et un architecte ne peut non plus en devenir le simple illustrateur. Il va falloir prendre le risque d’une démocratie autre. Ce n’est pas facile, personne dans notre république monarchique n’y est préparé ; ni le politique, ni l’architecte, ni le citoyen. Mais je ne vois pas d’autres issues que ce risque-là.. Prenons modèles sur d’autres pays européens, où la démocratie directe n’a pas dévaluée la valeur de l’architecture émise. La Suisse en est l’un des exemples. Nous y réalisons un bâtiment qui passe par une votation publique. Dans un second temps, il faut arrêter de penser que la ville possède une représentation, une forme prévisible. C’est en figeant cette forme que l’on empêche la ville de croître au rythme des négociations humaines et de leurs conflits. L’héritage français du Trident de Versailles, dans lequel il s’agissait de faire circuler les carrosses, est inadapté, anachronique et obsolète. Nous effectuons actuellement un travail prospectif pour une ville au Japon, ou nous élaborons une hypothèse de bâtiment dont les matières constitutives et structurelles se nécroseraient par cycle tous les vingt ans. Chaque bâtiment, ou partie de bâtiment, réagissant comme du corail, interdirait par cette transformation programmée l’appropriation ad vitam aeternam du propriétaire. Il s’agirait alors de construire les conditions nécessaires d’un nouveau nomadisme, très Proudhonien, afin que la ville demeure en perpétuelle mutation, non pas par le biais d’un contrat social, mais via la mutation de sa matière première. C’est une étude que nous dévoilerons bientôt.

Votre conception semble se rapprocher d’un « laisser faire » de type économique. La définiriez-vous comme une « politique libérale de la ville » ?

En aucun cas ! Elle ne dépeint pas le dessin d’une économie libérale. Il s’agit simplement d’accepter le fait que nos sociétés incertaines ne se rassurent pas naïvement en produisant une architecture qui ne le soit pas. Vous connaissez bien évidemment ces villes inachevées du bassin méditerranéen, constituées de poteaux, poutres et fers en attente. Ces maisons évoluent en fonction de la dilatation ou de la rétraction de la cellule familiale. Ainsi, l’habitat cesse d’être figé, tel un produit clef en mains des années soixante. Il se définit comme un organisme palpitant. Ce n’est certes pas un modèle à reproduire dans sa forme, mais nous devrions en questionner les procédures.

Quant à ces problèmes de proximité, d’hyper-localisme que vous soulignez, il me semble qu’un architecte ne peut pas ignorer les frottements, ces “ ritournelles de la quotidienneté ”, qui constituent la ville. Il faut parvenir à s’intéresser aux affects, à la phénoménologie locale sans pour autant en revêtir les dérives identitaires et régionalistes. Le localisme, c’est un mode de confrontation avec d’autres échelles, c’est éviter les replis pour forcer la négociation avec le prédateur, lui global.

Si l’on entend correctement votre manière de produire de l’architecture, il s’agirait de fabriquer des bâtiments, qui ne soient plus citationnels, dans lesquels on ne reconnaisse plus la culture bien apprise de l’histoire de l’architecture. Quel serait alors l’outil de l’architecte, car vous ne parler ni de mur ni d’espace ?

Parler d’espace, en tant que tel, relève de la tradition moderne qui a cru pouvoir imposer l’idée selon laquelle l’architecture se constitue grâce à sa physicalité, de poteaux et de murs. L’architecture n’est pas faite de ça ! Elle est le fait d’une société et porte en elle même la capacité à rendre compte de sa sophistication. Le Centre Georges Pompidou rend visibles les envolées belles et courageuses des années soixante sous l’influence de Cedric Price et de son Fun Palace. À l’opposée la pyramide du Louvre (Ieoh Ming Pei) imprime le règne du président. À vous de vous prononcer...

Vous considérez que l’architecture ne peut se négocier que sur l’instant, que dans la contingence d’une situation. Votre jeu subtil autour des composants d’un site ou d’une situation pourrait être assimilé au ¥€$ de Rem Koolhaas (3), car dans les deux cas la lecture des lieux et des milieux tend à devenir l’essence même de l’acte architectural. N’y a-t-il pas un danger à ne produire que des simples états des lieux ?

Il faut comprendre que l’architecture internationale des années 1950 était légitimée par une dimension messianique. Mises à part quelques erreurs d’orientation des pare-soleil effectuées par des architectes qui ne savaient pas toujours que l’orientation du soleil variait de part et d’autre de l’équateur, cette architecture s’était donnée pour mission de subvenir, ici et ailleurs, aux besoins minimaux de l’individu moyen. Aujourd’hui, l’architecture internationale, le revival international, se caractérise plutôt par le cynisme de son idéologie, ou comment endetter un pays ou une ville dite « périphérique » pour lui donner l’illusion d’une position centrale : une wildcard pour une Mastercard4. On en est arrivé au point où les élus ne demandent plus des bâtiments mais des « phallus », comme les dernières réalisations à Londres ou à Barcelone5. Il est symptomatique de voir comment ces mêmes objets érectiles incarnent simultanément le cynisme de l’élu et la décontextualisation de l’architecture. Comme si le ¥€$ de Rem Koolhass se drapait d’un « fuck the context » (« merde au contexte ! ») du même architecte. Si ce nouveau type d’architecture internationale parvient aussi facilement à encanailler les politiques et à les séduire, c’est non seulement parce qu’il partage ce même cynisme mais aussi qu’il lui donne une visibilité tangible. L’aveu public des malhonnêtetés est un acte performatif dans nos sociétés libérales. Le rotary club du revival de l’architecture internationale l’a analysé très finement et y participe très activement.

Votre attitude ressemble étrangement à un flirt, avec le lieu, la législation ou les nuisances. Vous écrivez à ce propos : « Et si nous nous laissions dominer plutôt qu’asservir ». À quel moment considérez-vous faire acte d’architecture ?

Il s’agit d’aborder l’architecture selon la stratégie d’un videogamer : il faut jouer pour découvrir le jeu. C’est à l’intérieur du jeu que l’on découvre pourquoi l’on joue et son propre degré d’addiction. Dans le jeu, il n’y a ni servilité ni domination. Cette notion se rapproche de l’architecture « baroque », dans laquelle on découvre le bâtiment au cours du parcours, dans son énonciation et sa scénarisation. En somme, le métier d’architecte consiste avant tout à se situer au creux des complexités. Une idée en architecture se travaille en manipulant des complexités et non des murs.

Vous ne vous souciez donc pas de l’espace ?

Qu’est-ce que l’espace ? A-t-on besoin d’une chambre autour d’un lit ? L’espace se définit-il en par ce qu’on y fait, dormir, lire, baiser ou par sa représentation pétrifiée ? Il convient de questionner correctement la notion d’espace. Car l’espace n’est pas la matière première mais résultante. Il est composé aussi bien de flux corporels que de modes relationnels, de bruits de voisinage que de la pollution de l’air. L’espace est constitué de phéromones, de chimie, de perceptions phénoménologiques. Ici encore, c’est une escroquerie que de réduire l’espace à sa simple physicalité. Il importe d’élaborer des scénarios qui ne soient pas fermés, qui soient même contradictoires. À la manière des trajectoires de Ilya Prigogine (La fin des certitudes, Odile Jacob, 2001), l’étude de l’équilibre, du déséquilibre est plus productive que celle des trajectoires des particules qui le composent. Savoir où se trouve l’électron importe peu quand il s’agit de parler de l’instabilité d’un système.

Lors de la conférence organisée autour de l’exposition « Architecture non standard » (Centre Georges Pompidou, 2003), vous vous êtes qualifié « d’alibi français ». Pour autant, vous partagez avec les autres exposants des références similaires et un vocabulaire commun. Vous affirmez qu’il faut : « introduire comme paramètres l’intensité des flux, les liens, les climats, les proximités, la territorialité dans toute sa complexité, les devenirs sociaux comme scénario à écrire et donc à construire ». Vous sentez-vous proche de cette tendance de l’architecture contemporaine ?

Tout d’abord, je ne voulais pas me servir de cette plate-forme pour me revêtir d’une quelconque prétention face à une audience franco-française. La stratégie d’apparition consiste à ne jamais être là où on vous attend. L’agence R&Sie peut effectivement être assimilée à cette tendance, mais avec guillemets. Pour la petite histoire, nous avons acheté notre premier ordinateur en 1995, et sommes partis deux ans, deux ans hors des pressions de toutes sortes, à la Réunion et en Afrique du Sud, pour essayer de comprendre cet outil. Parallèlement, nous poursuivions nos travaux sur l’hybridation, la synesthésie...

... le végétal, le biotope plus exactement. La greffe s’est donc fait naturellement entre procédure de computeurs, perte de contrôle, phénomène cinétique de croissance, de transformation, morphogenèses des organismes et géographie, situations préalables, climatologies, chimies… Pour autant, il s’agissait également de faire valoir notre regard européen face à nombres d’agences digitales majoritairement anglo-saxonnes, et plus portées sur la recherche abstraite, algorithmique. Européens, nous héritons d’une culture tissée de contradictions, de velléités politiques et critiques, à la fois influencés par les situationnistes (Guy Debord, La Société Du Spectacle, Paris, Gallimard, 1996) et fascinés par la notion d’écosophie politique de Guattari (Les trois écologies, Paris, Galilée 1989). Pour revenir à ces années entre 1995 et 2000, à ces années qui ont vu émerger cette génération, il est difficile de nier qu’elles furent belles. L’ensemble des systèmes académiques se fragilisait, voir s’effondrait. De fait, les architectes en place, ne connaissant pas les procédures informatiques, les enjeux topologiques, étaient incapables de comprendre les attitudes qui les conditionnaient. C’était une époque où le conflit générationnel devenait exclusivement instrumental. Mais l’histoire est espiègle. Je reviens de la Biennale de Venise, où la confusion et les enjeux de pouvoir règnent à nouveau, en maitre de cérémonie…

Notes.

1) Chanéac mène, dans les années 1970, des recherches sur une « architecture industrialisée poétisée ». Ses « villes cratères » développent l’idée qu’une trame industrielle peut engendrer de la complexité en se contractant ou se dilatant afin de produire une ville évolutive dans laquelle les cellules d’habitations sont capables de proliférer.

2) la fiction s’oppose à l’utopie en ce qu’elle ne cherche pas à avoir raison (in te(e)n years after).

3) Rem Koolhaas a introduit dans son manifeste rétroactif de Manhattan, Delirious New York (The Monacelli Press, 1978), l’idée que l’architecture pourrait émerger cyniquement d’une situation donnée. Il trouvera un sigle “ ¥€$ ” pour définir cette acceptation du contexte en reprenant les symboles du Yen, de l’Euro et du Dollar.

4) Une wildcard est un terme sportif signifiant l’action d’un concurrent qui, lors d’une compétition, invite un autre sportif non classé à participer au jeu. Le premier donne ainsi une wildcard au second.


"Kiss the frog 2.0" /

Jerome Auzolle as MC / 2004 / Paris / Belleville

Quel est votre parcours ?

Le parcours ?

c’est une façon de demander aux gens de se définir....

C’est un peu... dit moi d’où tu parles, de quel territoire émets-tu ce discours afin que d’en valider le contenu, ou plutôt de quel territoire te permets-tu d’émettre ce discours ? De quel parcours vas-tu te justifier pour inscrire ton autorité ? Et donc asseoir la légitimation de tes compétences… le terrain semble miné. Non seulement je me méfie de ces modes prévisibles, mais je ferraille contre ceux qui les portent, ceux qui les incarnent. L’architecte, l’urbaniste est au creux de ce faux semblant… Un diplôme auto-justifierait une revendication professionnelle, une compétence, mieux, il légitimerait un droit, un pouvoir cannibale sur ceux qui ne l’ont pas !... j’en doute ... « Il faut porter attention aux œuvres, non aux auteurs. »  Dixit Godard. Cette inclination m’intéresse, non la vocation précoce de l’auteur, ses premiers jeux de cubes, ses états d’âmes adolescents puis son diplôme, sa souffrance, son ego, ses premiers réseaux de pouvoir, ses convulsions, puis bien évidemment ses petits arrangements avec notre monarchie républicaine pour valider ce qui n’aurait pas dû être, pour masquer son impuissance et se repaître paradoxalement de sa capacité de nuisance… non définitivement : « Il faut porter attention aux œuvres, non aux auteurs».

Pour vous le parcours c’est une fausse notion ?

...Il y a un mouvement en train de se faire... c’est un mouvement en train de se faire.  Deleuze ....[ inaudible], le baroque ou la mort du mouvement en train de se faire.

L’agence R&Sie développe des outils, des procédures, des amitiés « en train de se faire », conditionné par des modes d’incertitudes, c’est un épanchement d’incertitudes. J’ai travaillé la  plupart du temps avec des associés qui n’étaient pas et ne sont pas des architectes, qui ne se revendiquent pas comme architecte, voir même qui vomissent l’architecture telle qu’elle est pratiquée en France, ou les mécanismes de domination, d’autorité, de professionnalisme d’apparat, se conjugue avec les servilités quotidiennes qui les sous tendent et les alimentent.

SI il n’y a pas de parcours, qu’il y a t’il ?

Un vecteur économique, une dimension économique, on ne peut répondre à cette question qu’en rendant compte des choix qui conditionnent l’affrontement à une économie dominante, donc une pensée dominante. Une agence d’architecture, c’est une structure économique, qui vend de la prestation, de la prestation intellectuelle. Elle négocie sur ce mode d’échange. J’aime cette objectivisation. C’est même au creux de cette dimension que l’on peut questionner la notion d’authorship. Une agence d’architecture vend de l’intelligence, supporte une position critique, rend visible un état d’instabilité....

N’en déplaise à nombres architectes, une agence d’architecture ne vend pas des matériaux de constructions, une agence d’architecture n’est pas une succursale de Batimat…

Revenons en arrière, comme un flash back, au moment ou la revue le Moniteur à été créee. Si nous parlions des appels d’offres et appels à concurrences montés de toutes pièces, non pour faire émerger l’idée la plus innovante, mais pour associer développement de ville moyenne et accessoirisation industrielle du bâtiment, pour vendre du matériaux de construction sous prétexte de joutes intellectuelles. Si nous parlions de cet accord de complaisance, cet alibi de montage démocratique qu’est le concours d’architecture, montées entre grandes entreprises du BTP et politiques RPR/PC afin de rendre toute une profession otage d’un journal professionnel, d’un code des marchés public. On comprendrait pourquoi le Moniteur a été crée, pourquoi un concours en France n’est qu’un habillage, qui tente de dissimuler la corruption passive ou active de ceux qui s’en repaissent.

Il est étonnant néanmoins qu’il ait été aussi aisé d’asservir la génération des barricades (mai 68), les baby-boomers égotiques, pour leur faire vendre des matériaux. Il fallait des « créateurs » pour en justifier la plus-value culturelle, pour en produire la vitrine et en anoblir le mécanisme. C’était l’époque où l’on cannibalisait les villes moyennes, les villes rouges, pour refiler des plans d’urbanisme abscons, sous des prétextes d’émancipation des masses, d’attention sociale, c’était l’époque où les concours servaient , comme aujourd’hui d’ailleurs, de vecteurs de diffusions des produits issus de l’industrie du bâtiment. Quelques alibis artistiques, une faconde politique et le tour était joué. On vendait tous des matériaux et on était heureux, on roulait en Ferrari, et on était heureux. JN et Odile Fillion, au creux du système médiatique vendait des concepts BATIMAT, par Moniteur interposé. L’un était l’agent blanchissant, la vitrine de ce système, l’autre son alibi critique. Le monde était beau, Stark pérorait et l’avenir de la consommation… radieux. JN était utilisé à l’insu de son plein gré pour masquer le montage de l’affaire… pour masquer le montage de l’arrangement ; Les architectes devaient vendre des matériaux et Le Moniteur en était le rouage.

Il est, ou il était ?

Ah !!!  Je parle de sa meilleure période, Je parle de la période ou il était en phase avec la Société de marketing, de promotion individuelle, d’égotisme maladif, une société qui ne portait pas attention  aux modes relationnels, ou la pensée conceptuelle elle, se développait comme du papier peint. Dans Te(e)n years after, j’y ajoute une louche « Ils allaient anoblir ce que l’académisme beaux arts n’avait pas réussi à légitimer : la répétition savante des formes déjà consommées comme processus de création et renvoyer  toute pensée conceptuelle à un simple opportunisme citationnel. »  Prenons par exemple le palais de Justice de Nantes de JN … juste un exemple évidemment. Ce n’est pas de l’acharnement thérapeutique. Une référence avouée, la Kunsthalle de Mies Van der Rohe à Berlin, un sophisme conceptuel douteux : Mies représenterait l’ordre / La justice, la mesure, l’équilibre / Si donc j’ai à construire cette mesure / J’assume culturellement de « remixer » la Kunsthalle. Et la boucle est bouclée ! Mies devient un alibi de consommation qui permet à l’auteur d’économiser son investissement, au maire de Nantes, de justifier qu’il achète une Icône préinscrite dans l’histoire de la media culture et permet aux industriels de vendre des matériaux.  On ne peut pas ne pas porter attention à la manière dont les choses sont émises aujourd’hui ; dans quelle condition, avec quels mécanismes, qui prend la parole ? Dans quelle structure, avec quelle autorité présupposée ?

Pour citer Lyotard : « Le capitalisme est a peu près indifférent aux contenus des récits dont il autorise la circulation. Le récit monnaie est son récit canonique parce qu’il rassemble les deux propriétés : il raconte qu’on peut raconter n’importe quoi, mais que le bénéfice des récits doit revenir à leur auteur ». Impossible de se satisfaire, voir même de prolonger la propagande officielle qui ferait croire que l’architecte participe à la transformation de la ville, dans un développement raisonné voir durable ! Pure hypocrisie bien évidemment, qui tendrait à justifier qu’il suffit de sampler, de remixer, de remasteriser des formes admises, des formes empruntées pour en faciliter l’accès communicationnel et la consommation.

Séduire pour exister, C’est une logique de soumission non ?

Bien évidemment, je vous renvoie à Žižek (Slavoj Žižek) Dans l’ouvrage intitulé Le spectre rôde toujours (qu’il ouvre et lit) : « Le meilleur moyen de s’en rendre compte est de se référer à la distinction entre le fou et le fripon. Le fou est un simple d’esprit, un bouffon de cour, un petit marquis, à qui l’on permet de dire la vérité précisément dans la mesure où son discours n’est pas porteur de pouvoir  [performatif.] » Le fou c’est celui qui dit la vérité mais qui n’a aucun levier de transformation de la société, aucun levier de pouvoir, et qui se complait dans cette inactivité critique. « Quant au fripon, c’est un cynique qui dit ouvertement la vérité, un escroc qui tente de faire passer la malhonnêteté pour de l’honnêteté, un vaurien qui reconnaît la nécessité de la réflexion illégitime afin de maintenir la stabilité de l’ordre social. Le fripon est bien évidemment le défenseur, le néo conservateur du marché libre, qui rejette avec cruauté toute forme de solidarité sociale comme une forme de sentimentalisme contre-productif, alors que le fou est celui qui choisit une position critique à partir de points de vue sociaux, radicaux ... etc. etc. »

Un architecte doit aujourd’hui essayer d’éviter ces deux attitudes prévisibles. Ni fou, ni fripon.

« Prévisible »,  comment ne pas être prévisible ?

De regarder la beauté et de l’injurier ? Pour reprendre ce mot de Rimbaud: « d’injurier la beauté ». Rires… Il nous faut choisir la couleur des pilules, Bleu ou rouge, rouge ou bleu comme Neo (Matrix) : accepter une réalité factice, illusoire et confortable, ou plonger dans la crasse, inconfortable et humaine, imprévisible.

Comment, dans ces conditions, participer à ces concours dont on sait pertinemment qu’il ne fonctionne que par cooptations professionnelles.

Ne pas être prévisible, c’est simplement éviter de prendre les chemins balisés, ou chaque pas éloigne, distend la réalité pour finir par ne la percevoir qu’au travers du filtre déformant d’un discours professionnel, d’un discours d’autorité. Ne pas être prévisible, c’est se méfier du statut d’auteur, c’est se méfier des pensées dominantes, des soirées pince-fesses corporatistes, des breloques et des honneurs. Ne pas être prévisible, c’est se méfier de son ego, c’est suspecter qu’il fonctionne comme un vecteur d’aliénation. Ne pas être prévisible, c’est aussi se méfier des outils de prédictions, des outils qui planifient, c’est refuser de produire l’illustration d’une planification urbaine, afin que politique et architecte, sur un bateau ivre de pouvoir, simulent voir dans le brouillard, simulent la cohérence d’un développement, de peur qu’il ne devienne un débat public, de peur que ces choix de développement, il faille les construire et les partager avec ceux qui ne savent pas, les ignorants, les innombrables, les citoyens.

Comment éviter de questionner la notion de temps, de temporalité, la notion du Ici et maintenant. Nous ne sommes plus les pourvoyeurs d’un passé ou d’un futur meilleur, auréolé de prédictions naïves et simplistes. Nous ne pouvons plus nous revêtir de cette fonction sociale d’anticipation qui alterne non sans ambiguïtés, régression passéiste et projection futuriste. Il nous faut négocier avec un temps présent, avec un corps palpitant et incertain, dans l’indétermination des mécanismes, des discours et des modes de production. Il nous plait de vivre cette contingence de l’immédiateté. Il nous plait de porter attention à tout ce qui paraît normalisé, justifié, légitime, dont les montages symboliques et structurels, afin d’en questionner les préambules, afin de s’attacher aux modes relationnels et non à leur représentation, afin de générer une attitude critique. L’architecture est un des « outils » qui rend compte de la complexité d’une société, de sa capacité à rendre visible sa sophistication, voir ses contradictions.

Génération : Qu’est devenue la génération de votre tranche d’âge ? C’est un désert.

Les mécanismes sont des rouleaux compresseurs, cycliques et répétitifs. Tant que les AJAP seront choisi par un jury complaisant, tant que les jeunes architectes seront flattés de l’être… flattés. Tant que les baby boomers instrumentaliseront toutes les générations suivantes pour leur voler leur jeunesse, effet yaourt rajeunissant, tant que ces mêmes baby boomers ne valideront, ne coopteront que des petits professionnels serviles qui ne puissent remettre en cause la puissance de leur « créativité conceptuelle», tant que… tant que… la liste est trop longue. Un véritable bottin de malversations en tout genre, drapées d’impunité et de fausses pudeurs.

Ce sont des fins de cycle, ils arrivent sur la fin.

J’ai vu JN avec OF et FB détruire trois générations, trois générations de jeunes architectes, les cannibalisant, les caressant, les étouffant, père et mère castrateurs, Barbe Bleue sous les habits du chaperon rouge. Nous avons survécu, mais blessé, à l’économie fragile, et exclusivement hors de France.

Ils l’auraient fait sciemment ?

Ah oui… magnifique, magnifique, La Pompadour dans ses cuisines, étranglant ses poussins, pour éviter toute émergence fragilisant la stature du commandeur. Rien ne peut émerger, rien ne doit émerger, il faudra attendre péniblement le dernier jour, pour que la machine s’enraille… ils ont la peau dure, les carnassiers…(rires)

N’oublions pas que ces mêmes carnassiers, dans leur stratégie de standardisation des modes de pensées et de construction de l’architecture ont réussi à éliminer tous les grands pères radicaux, les Yona Friedman, Claude Parent, et autres Giap incontrôlables [...], renvoyant leur travaux à de simple joutes esthétiques, à de simples postures de dandy, néo-bourgeois, alors que eux, maos et staliniens, CdeP, PC en tête de file, allaient émanciper la ville, le citoyen, ma grand-mère et son chien.

Heureusement que quelques uns, peu nombreux, comme Frédéric Migayrou, et Marie-Ange Brayer se sont attelé à un travail de mémoire. La réhabilitation des Grands-Pères radicaux sévissant sur le territoire français dans les années 1960 est aujourd’hui internationale. Claude Parent à la Columbia (New York) fait salle comble. Le lien n’est pas rompu avec les inventeurs, avec la parole libre. Il suffit de l’accepter pour être déniaisé.

Je me souviens, étudiant à l’école de Versailles, de l’impossibilité de dénicher dans la bibliothèque des ouvrages sur cette époque. Les rayonnages faisant la part belle à la modernité, jusque dans les années 1950 puis à la post modernité (d’après 1974)... mais entre les deux un trou noir, une Supernova qui avait atomisé le linéaire correspondant, une censure bien évidemment. La recherche, le risque avaient été éliminés de l’histoire et de son corollaire pédagogique.

Il a fallu, moi comme d’autres, aller rechercher, non pas dans les pages introuvables des collectors, mais en rencontrant directement les êtres, Peter Cook à Londres, Yona Friedman et Claude Parent à Paris, pour comprendre pourquoi ils ont refusé de négocier avec cette Postmodernité et à partir de quel moment ils se sont retrouvés totalement éjectés du système productif mais aussi historique. Ma génération, coupée de ces tranches de vies, parfois tragiques, n’a rien vu venir. Nous étions nés dans les paillettes des années 1980, « 40 architectes de moins de 40 ans » pour reprendre l’exposition qui caractérise ma génération prête à se vendre au plus offrant, prête à roucouler de plaisir et de suffisance à la moindre Biennale. Mais cela a-t-il réellement changé ? J’avais écrit un texte dans Beaux-Arts Magazine, une revue simplette, certes, mais qui a le mérite d’être largement diffusée, un article violent contre les pratiques de François Barré, alors directeur de l’architecture. Crime de lèse-majesté, comment ose-t-on déjouer les manipulations du plus grands commis de l’état, amis des artistes et des architectes ! Le journal avait failli passer au pilon, puis finalement était sorti. C’était en 1990, et j’égratignais les modes d’asservissements, les prix de toutes sortes, les breloques en tout genre, de l’équerre d’argent à la rosette, du prix de l’architecture national, régional, municipal, de palier, de voisinage.... on n’en finit pas de s’auto-congratuler pour arborer sa suffisance, petits-fils et filles d’une république monarchique... faut-il encore en comprendre les mécanismes qui les sous-tendent, et les modes de pouvoir qui les génèrent.

Je pense que ma génération a dans son ensemble omis de porter attention et de questionner ces jeux de crécelles. IL faut avouer que le « méchant » avançait masqué. Comment, à l’époque, ne pas céder aux avances de l’AFAA, et de l’ensemble des institutions culturelles qui dans la continuité de la politique de J. Lang, validait toute production, à condition que l’auteur assume de porter haut et fort le drapeau tricolore, endosse le rôle d’ambassadeur des prétentions nationales. Nul à l’étranger n’acceptait de nous écouter, nul ne portait attention aux recherches entreprises ici, nous étions perçu non comme des individus libres de penser et d’agir, mais comme une multitude grégaire, inféodée à un système de caste, nationaliste. L’exposition de A.G. « Premises: Invested Spaces in visual Arts, Architecture, & Design from France: 1958-1998 » à New York (Guggenheim Museum) en 1998 en a été le feu d’artifice, le bouquet final, aux confins de la Vulgarité…

A contrario, je me souviens de notre première exposition et conférence aux Etats-Unis, au MoMA PS1, en 1993. Avec Stéphanie Lavaux nous n’avions pas d’autres choix que ne nier notre propre nationalité pour nous revendiquer, non sans humour, jamaïcains… (rires) Nous n’étions pas particulièrement porté sur le Rastafarisme. Mais accepter d’être ou de faire partie d’une minorité nous semblait plus plausible pour développer une stratégie d’infiltration, de contamination.

Nous y retournons en septembre 2004, pour une série de conférence à la Columbia, Harvard et au MIT, cette fois-ci débarrassés de ces jeux adolescents, en assumant une culture qui nous est propre, ni plus, ni moins.

Il faut dire que la culture française a noué ces dernières années des liens très étroits, très ambiguës, entre « préférence nationale » et « exception culturelle ». Ces notions sont incestueusement siamoises. Pour ces raisons, j’ai refusé l’année dernière de porter la scénographe du pavillon Français à la Biennale de Venise. Ma, notre démission était politique. Le Pen paradait au deuxième tour à cette époque…

Les AJAP par exemple ?

On sait bien qu’il n’y a aucune politique pour aider les jeunes architectes en France, qu’il n’y a aucune volonté... C’est un simulacre d’autant plus médiatisé qu’il ne débouche au mieux sur du vide, au pire une industrie de plagiat.

Quels conseils donner à un jeune architecte aujourd’hui ?

D’aller voir ailleurs ... mieux, de se confronter à l’en-dehors, quitter la France, ce n’est pas un pays qui émet de l’architecture mais sa représentation institutionelle.

Prenons cet exemple historique : Lorsque Le Bernin, débarque à Paris invité par Louis le Quatorzième, monarque de fonction, pour la réalisation d’une partie du Louvre : Première proposition; magnifique hypothèse baroque, architecture libre si il en est, façade qui n’en est pas une, creusée et à la fois boursouflée, concave et convexe, et complexe, une proposition que l’on pourrait presque revendiquer aujourd’hui....., pas simplement un bossage renaissance, mais son reflet, ondoyant... En embuscade, l’un des premiers commis de l’état, Colbert, qui rechigne, qui trépigne, qui ne trouve pas le projet à son goût, et qui va se servir de sa position de consultant de sa majesté pour disqualifier le projet, trop cher, trop courbe, trop de notes, non çà c’est la critique à Mozart, trop, c’en est trop. Il conseille donc à Louis le bien nommé de rappeler Le Bernin mais pour un deuxième projet, un deuxième projet beaucoup moins cher et plus classique, si ce mot a un sens. L’architecte baroque qui cherche du travail, s’exécute. Mais Colbert, toujours commis de l’état, et toujours en embuscade, comprenant qu’il pouvait à loisir abuser de son pouvoir lui demande une nouvelle fois de revoir sa copie. Et Le Bernin revient, merveilleuse histoire que cette histoire, avec un troisième projet, un projet qui n’a plus d’autre intérêt que d’être une façade, totalement plate, décevante. Colbert jubile, et pose cette ultime question à son monarque: « Mon très cher Louis le beau, ne voyez vous pas quelques incohérences à inviter cet italien, alors qu’il se renie lui-même, et qu’il nous propose une façade que nos hommes de l’art ici bas peuvent exécuter par eux-mêmes ». Le piège s’est refermé, la fonction du commis de l’état était inventée, il ne lui restait qu’à l’appliquer à la lettre à toute époque. Comment ne pas relire les cénotaphes des derniers présidents accompagnés des les commis d’ état à la lumière de cette fable.

...N’oublions pas, comme contre exemple, le dernier grand bâtiment de classe internationale construit en France : le Centre Georges Pompidou. Déflagration esthétique, l’effet Beaubourg a produit débat public, affrontement familial, générationnel dans toutes les chaumières. J’étais bourguignon, d’une famille modeste, petite bourgeoisie de province. Beaubourg était un sujet de conversation d’un dîner sur deux. Et pourtant, nul commis de l’état, nul personnage de l’ombre, dans l’alcôve enfumée du pouvoir n’y était embusqué. Juste avant la décision finale, validation du choix Rice/Piano/Rogers une hésitation du président monarque, une hésitation face au risque, face à l’erreur possible, une hésitation qui lui fait demander conseil à Jean Prouvé, lui, « le touche à tout », « l’artisan de génie », et au monarque de le suivre confiant, loin de l’interférence d’un quelconque commis.

Quel courage. Pourquoi ne pas l’avoir compris ?

A vol d’oiseau de Beaubourg...... parlons du projet des Halles ?

J’en ai assez dit pour JN (rires). Je ne pense pas qu’il puisse faire mieux, c’est-à-dire vendre les Halles à la promotion privée, en y ajoutant une moumoute verte sur la tête (rires). Les Halles, c’est d’abord l’éclosion du syndicat de l’architecture et de JN pour une Agitprop, l’organisation d’une contre proposition internationale au projet officiel sous Giscard... Pour JN c’est l’histoire d’une vie, comme un cycle, naissance et mort contingent, concomitant, le théâtre comme unité de lieu, d’action mais différé dans le temps. J’espère qu’il ne s’agit pas d’une tragédie. Non, impossible, nous avons à faire à des acteurs avertis, des tragédiens aguerris.

J’aimerais faire la proposition officielle du classement des Halles au patrimoine national, de son architecture début eighties, champignon bleu et trou inclus. La ville de Paris s’est tirée une balle dans le pied. Je ne suis pas le premier à l’avoir dit. Les halles c’est l’un des derniers quartiers de Paris où la périphérie et le centre se rencontrent. Toutes les générations, toutes les populations se croisent et se lient. Lieux du croisement des flux, de l’enchevêtrement des gares RER et métro, du déplacement souterrain d’une population interlope, ce nœud de transport, ce lieu accessible à tous n’est pas un espace contrôlable, il n’est pas un espace panoptique dans la grande tradition de la ville neo-bourgoise. C’est pour ces raisons qu’il doit être détruit, remodelé, hygiénisé, Guccisé.

Non … non, il faut définitivement classer cette architecture 1980, avec sa laideur Piranésienne et ses champignons bleus (mais que signifie cet qualificatif de laid !). Ils renvoient aux esthétiques labellisés « villes nouvelles » et par la même nie le rapport de domination, entre le Paris Intra-muros et sa Banlieue. Appropriation culturelle, symbolique, drague, consommation de produits dopants, les halles on peut s’y cacher, s’y aimer, c’est pépé le moko et gégène à la fois, le dernier bastion d’un aménagement troglodytique, sans mode d’emploi, sans mode comportemental.

Pourquoi l’architecture des années 1980 n’aurait elle pas plus de noblesse, que les palais de la République, qui n’en ont pas ?  Les Halles, c’est autre chose, un lieu polyphonique, au centre de Paris, un lieu accessible à tous. Intéressons-nous aux modes relationnels qu’elles abritent, ces halles, plutôt que d’en relooker l’infrastructure existante, plutôt que d’en aliéner l’espace public à des principes de surveillance, pour reprendre Foucault.

Mais avant toute intervention, opérons le pied de la Ville de Paris, la balle s’est profondément logée dans l’articulation. Ça fait mal, très mal.

En opposition à la porosité des Halles, les vingt ans de “cénotaphes” de Mitterrand ne sont pas arrivés à fabriquer cette même porosité entre la ville et ses habitants.

Les Halles, ce sont des aménagements populaires qui n’ont pas été dictés par un seul urbaniste, une seule main, un démiurge urbaniste architecte. Et c’est paradoxalement leur intérêt. La succession d’opérations se sont sédimentés les unes sur les autres, et ont crées des interstices hasardeux, improbables (Subway, ou la femme Blanche de Ferreri).  Ce lieu ne s’est pas développé sur une stratégie de représentation, mais sur un croisement de modes d’usages. Evidemment la génération des Baby Boomers veut le détruire, c’est compréhensible et prévisible.

La solution c’est d’aller construire en Thaïlande ?

C’est de survivre,

À partir du moment où on a plus besoin de la cooptation de la génération précédente, de parrainage, de s’inscrire au Rotary Club pour construire à l’étranger, parce que les réseaux de communication, de médiation passent et traversent les mailles du filet d’un nationalisme bon teint. Là, on peut construire en Thaïlande. Le Net nous a permis de toucher la personne, le client caché derrière la forêt, un mec au loin qui vous regarde et vous appelle un jour sans autre intérêt que l’envie de risquer une aventure.

On ne s’enorgueillit pas de travailler à l’étranger. Il n’y a absolument aucune fascination, prétention, à se la jouer architecte international, nous ne le sommes pas. Nos commandes viennent simplement d’individus isolés, qui via les réseaux arrivent jusqu’à nous. C’est un peu la petite entreprise au fond de « Nowhere ». On vent du fromage de chèvre à des japonais parce qu’ils ont envie du goûter un truc qu’il n’ont pas, qui pue drôlement fort (rire). A la seule différence, c’est que ce truc qu’ils n’ont pas nous aimons le faire pousser sur leurs propres terres avec leurs ingrédients, sans l’importer ni l’exporter. Une attitude plutôt critique, ni local/ni global, ou les deux à la fois.

C’est d’ailleurs tout l’enjeu de ces mots largement labourés : global/local comment les éviter, les contourner ... parlons de la monade de Leibniz. La monade de Leibniz est une chose qui est à la fois insécable, comme une pierre de cathédrale gothique, à la fois la partie et le tout. Et pourtant, bien qu’elle porte une dimension universelle, elle est néanmoins émise d’une situation, elle est départementalisée, régionalisée, localisée … c’est intéressant ce conflit, cette ambiguïté, cette confrontation, cette corruption entre un idéal déterritorialisé et son émission, ancrée dans un biotope particulier. La corruption d’un idéal, voilà ce qui nous poursuit. Faire émerger les contradictions issues de la corruption d’un idéal. Platon qui s’écrase salement sur Guyotat, et lui fait l’amour. Voilà le travail de l’agence. Il n’y a pas  de revendication phallique dans notre travail. Il serait plutôt comme une invagination, un trou noir, un conte de Grimm, méchant pour les enfants, incompréhensible pour les parents.

Une question personnelle, quand on parle de François Roche aux journalistes, ils ont l’air terrorisés. Pourquoi ? Vous les travaillez, vous les secouez. C’est une forme d’exigence de votre part ?

On est exigeant, je n’ai d’amitiés durables qu’exigeantes [...] nombre de journalistes sont « embedded », embarqués dans le système. Cela procure des avantages certains mais peu d’indépendance, cela les limite à un rôle de commentateurs, de paraphraseurs. Au fait, qui paye le billet du charter des French journalistes à la Biennale de Pékin, l’aller et le retour gratuit au pays de l’intox ?

des noms....

Vous le savez..... les journalistes politiques sont inféodés aux hommes politiques … on peut se douter qu’il en va de même pour les critiques d’architecture d’autant plus qu’ils sont le vecteur de leur représentation.

Posez-vous la question comment Jean-Michel Place a pu racheter sans s’endetter les deux seules revues d’architecture en France, pour les anémier par la suite.

A contrario, je me souviens avoir été soufflé, lors de ma première rencontre avec Frédéric Migayrou, en 1995-96. Il était le seul avec Marie-Ange Brayer à s’intéresser aux projets, aux engagements qui suintent des œuvres, à leurs implications, à leurs liens, à leurs chronologies, et non aux convulsions de leurs auteurs. (ndlr en 2010 / l’avenir a prouvé du contraire / que de naïveté dans ces propos...)

Tous deux, ils reliaient et déliaient, ce que notre culture Beaux-Arts avait emmêlé. Comment, en effet, sortir d’un système qui ne véhicule qu’une pratique « sous influence », « à la manière de » si on ne porte pas attention aux œuvres elles-mêmes. L’enseignement de l’architecture est le principal promoteur de cette confusion. Il m’a fallu trois ans à la sortie de l’UP3 de Versailles pour se désintoxiquer, pour désapprendre, pour se dénuder, pour éviscérer la citation, la référence de la « forme en train de se faire ». Notre formation était directement conditionnée par un apprentissage sur le mode copiste, maladie du « reproductionisme », masqué sous des habiles habillages sociaux et politiques. On m’a préparé à devenir un bon professionnel, à la mode de chez nous, « sous influence », « sur modèle », « sur commande ». Bref, de la misère en milieu étudiant à la misère en milieu professionnel…

Sur l’enseignement, voyez notre position, j’enseigne depuis plusieurs années en Post-Graduate, en Espagne, Londres et ailleurs. Nous donnerons en septembre pour un série de conférence au creux de la zone de pouvoir anglo-saxonne, et parallèlement je viens de recevoir de la DAPA un courrier sibyllin qui me disqualifie pour enseigner en France

J’aime ce paradoxe…

Cette pratique double, labo de recherche et studio de production, je n’ai donc pas d’autre choix que de la mener à distance. Remettre en question le kidnapping des écoles d’architecture, c’est évidemment séduisant … mais ça ne peut se faire sans les étudiants eux-mêmes.




Pour revenir à votre question, après cette digression, on comprend mieux, alors, le rôle des critiques et des journalistes. Que peuvent-ils faire d’autre que de faire du bruit, des commentaires, de la musique … Rappelons-nous le triptyque de Hieronimus Bosch, Le jardin des Délices : les chanteurs, les musiciens sont dans le volet droit. Leur fonction : égayer la damnation de l’enfer…

A ce titre, j’ai juste un message personnel en pensant à un certain Trétiack, un parmi tant d’autres, il me plait, sans arrière-pensées évidemment, de relire encore et encore le passage de Slavoj Žižek : « Quand au fripon, c’est un cynique qui dit ouvertement la vérité, un escroc qui tente de faire passer l’aveu public de ses malhonnêtetés pour de l’honnêteté, un vaurien qui reconnaît la nécessité de la répression illégitime afin de maintenir la stabilité de l’ordre social».

Ce qui est étrange c’est qu’il n’y ait qu’eux, et qu’ils arrivent à se maintenir ?

Cooptation... Cooptation, et cette cooptation se nourrit de chairs fraîches, les albums en sont, ce sont des vampires, film gore et snuf movies. De la chair fraîche, de la chair fraîche… qu’on m’apporte de la chair fraîche…

Vous n’avez pas envie de partir de France ?

On est parti ...puis on est revenu, puis on est reparti ... puis on est revenu ...

Pourquoi ?

Je vis dans Belleville, ou les unions inter-raciales sont légions.... Plus sérieusement, Claude Parent m’a raconté qu’il aurait posé cette même question à Corbusier… Pourquoi la France ?

Par défi ?

Peut être par défi, on ne bataille vraiment qu’avec sa propre culture, il nous faut l’affronter, c’est une coquetterie de penser qu’il suffit de tourner autour du monde pour égrener des conférences et projets, si cette position ne permet pas d’agir dans le pays qui vous a vu naître. Intellectuel architecte, cela n’a aucun sens, la confrontation on ne peut y échapper, autant le faire, en Afrique du Sud en 1993... Aujourd’hui sur le sol de notre monarchie républicaine.

pourquoi l’Afrique du Sud ?

...On y était appelé pour faire un projet en 1996. En 1994, Mandela prend le pouvoir, fin de l’Apartheid, mouvements sociaux, fascination, je n’ai pas vécu Berlin, mais l’instabilité des mouvements sociaux, et leur transformation en temps réel est un moment qui reconditionne le partage de l’espace public. Des lieux d’aliénation, de ségrégation se métamorphosent en l’espace d’une journée, comme un principe thermodynamique, d’écoulement, de fluidification, d’entropie. La « ville blanche » a été cannibalisée par les populations des townships, le downtown était devenu un squat à tous les étages, rien de prévisible ni de planifié, seule une énergie de flux.... difficile de parler de l’Afrique du Sud en omettant l’état de violence qui y sévit, mais pas la violence attendue, celle qui aurait pu se légitimer comme un règlement de compte. Nous sommes appelés pour faire un projet à Soweto, en plein milieu du township, étrange, dangereux et fascinant. Nous découvrions à l’époque les computers et leur capacité procédurale, cinématique. Les machines n’étaient pas tant des outils de représentation, pour faire tourner au journal de 20 heures le stade de France en 3D, mais plutôt des outils d’expérimentation, de perte de contrôle, d’hybridation et de pliage comme ce projet de Soweto.

Des voies déjà ouvertes ?

Comme je le disais, peut-on tracer une voie qui ne soit ni celle du Bouffon, ni du fripon ?

Quelques noms aujourd’hui d’architectes ?

Non, pas de nom d’architectes.

Non...  je voulais que vous me citiez les gens dont le travail est intéressant, selon vous, à suivre, des références...des œuvres.

The Brown Bunny de Vincent Gallo, une œuvre qui m’a réellement intrigué, et qui remet en question la nature du cinéma. Plus important Charisma de Kurosawa... Slavoj Žižek, dont on parlait... Les cours de Deleuze que je n’avais jamais entendus, sur la notion du baroque, sur Leibniz, sur la notion du mouvement en train de se faire, le magnifique discours sur l’instabilité des choses, et l’inquiétude du mouvement en train de se faire.

Je reviens rapidement sur le Charisma de Kurosawa, c’est l’histoire d’un arbre qui surgit dans une forêt, un arbre antédiluvien, un arbre qui vient de l’époque des dinosaures, il arrive là, on ne sait pas comment, on ne sait pourquoi, mais il arrive là. Cet arbre va immédiatement légitimer qu’on le protège, qu’on le surprotège. Les villageois vont s’étonner progressivement que la forêt meure à son contact, on découvre que l’arbre émet des toxines, qu’il est toxique, que la mort s’infiltre dans le substrat du sol, et éradique progressivement la forêt. Il pose la simple question, de la nature de l’écologie. Faut-il protéger la toxicité au prix de détruire l’écologie du XIXe siècle, celle qui produit une économie forestière ? Ce film se finit avec le plan d’un jet de lance-flammes, l’autodafé de cet arbre coupable. C’est de cette liberté toxique dont nous aimerions nous constituer.